Страница 4 из 5

Санта vs Иисус

Добавлено: 26 дек 2017, 09:20
FontCity
Санта Клаус вытеснил Иисуса Христа с экранов на Рождество

Среди фильмов, вошедших в топ 10 лучших кассовых рождественских фильмов, нет ни одного об Иисусе Христе.

Не один Голливуд игнорирует Христа на Рождество, но и много других телеканалов, перенявших аналогичные модели. В популярной серии "25 дней Рождества" на телеканале ABC отсутствуют фильмы о Христе, также как и на Hallmark Channel.

Складывается впечатление, что многие из них получают выгоду, используя слово "Рождество", при этом, забывая об Иисусе.

Изображение

© Интересные Библейские Факты, Вчера в 11:08

Поздравление с Рождеством от ПМ Израиля

Добавлено: 26 дек 2017, 10:48
FontCity

День Рождества

Добавлено: 29 дек 2017, 09:05
Holy Scripture
Как известно, Антиох Епифан специально осквернял Храм и субботу, принося в Храме в субботу в жертву свиней. Значит ли это, что субботу теперь нельзя праздновать? Если хорошо порыться в календарях разных народов, то мы всенепременнейше обнаружим, что кто-то совершает в дни иудейских праздников свои языческие обряды. Является ли это достаточным основанием не праздновать никакие праздники?

Какая разница, кто когда что праздновал 25 декабря? Почему нельзя праздновать день рождения великого Еврея именно в этот день? Только потому, что кто-то когда-то в этот день праздновал что-то другое? Тогда см. п. 1.

Merry Christmas!

Добавлено: 24 дек 2018, 12:21
FontCity
Не только католики

Почему в ответ на поздравление с Рождеством не стоит отвечать: «Вы что – католики?», и что празднуют 25 декабря одиннадцать Православных Церквей.

Изображение

Каждый год накануне 24 декабря вновь звучат голоса нетерпеливых православных: «Хотим Рождества! Весь мир отметит праздник, а нам опять предстоит постный Новый год и скучать до конца каникул: 7 января только проснемся после ночной службы, а завтра уже на работу».

Длинные каникулы, кстати, появились не так давно: впервые продлили выходные до Рождества только в 2005 году, а до того с 90-х годов в России праздновали только 1, 2 и 7 января.

Но самый сокрушительный аргумент: не только католики! Одиннадцать Поместных Православных Церквей отмечают Рождество 25 декабря.


Что такое Поместные Православные Церкви?

Православная Церковь не имеет единого юридического и духовного главы и провозглашает духовное равенство всех епископов. Сегодня она состоит из 15 Поместных Автокефальных Церквей, то есть самостоятельно выбирающих своего Предстоятеля, а также трех автономных Церквей — то есть пользующихся широким самоуправлением. Важные вопросы Православная Церковь решает, созывая поместные или Вселенские Соборы.

Какие Поместные Церкви празднуют Рождество 25 декабря?

Их действительно много. Константинопольская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греческая), Александрийская, Антиохийская, Албанская Православные Церкви, а также Православная Церковь Чешских земель и Словакии и Православная Церковь в Америке отмечают Рождество 25 декабря.

В ночь с 6 на 7 января вместе с Русской Православной Церковью Рождество отмечают в монастырях Афона, а также Иерусалимская, Сербская, Грузинская и Польская Православные Церкви.

Почему так произошло?

События, повлиявшие на это, случились в 20-е годы прошлого века. Они связаны с деятельностью митрополита Мелетия (Метаксакиса), который в короткий срок успел побывать Предстоятелем трех Автокефальных Церквей и провел ряд реформ, попытавшись изменить основы православной экклесиологии.

Известный своими модернистскими взглядами и открытым общением с представителями западных Церквей, реформатор Метаксакис за нарушение канонов в декабре 1921 года был низвергнут Синодом Элладской Церкви.

Но решение Синода было отменено, и митрополит Мелетий в январе 1922 года стал Константинопольским Патриархом.

В июне 1923 года в Стамбуле Метаксакис созвал так называемый «Всеправославный конгресс», на котором и было принято решение об изменении календаря Православной Церкви. Это было сделано вопреки постановлениям Великих Соборов 1583, 1587 и 1593 годов и привело к трагическим последствиям.

Впрочем, всеправославным конгресс можно назвать лишь условно. На нем присутствовали представители лишь трех Поместных Церквей: Греции, Румынии и Сербии. Антиохийская, Иерусалимская и Александрийская Патриархии от участия отказались. Русская Православная Церковь в это время переживала не лучшие времена, в самом разгаре был раскол. Других Православных Поместных Церквей к тому моменту еще не существовало.

Переход на новый календарь произошел в первую очередь в Греции и вызвал не только раскол внутри Церкви, разделив верующих на старостильников и новостильников, но даже привел к кровопролитию: недовольные решением собора верующие разгромили резиденцию Константинопольского Патриарха. А самого Мелетия вынудили не только отречься от патриаршества, но и покинуть Стамбул.

Почему часть Церквей служит по григорианскому календарю, как католики?

Считать так ошибочно. Даже на соборе в Константинополе в 1923 году собравшиеся беспокоились, что календарная реформа может быть превратно воспринята как исходящая от Папы.

Поэтому для расчета неподвижных праздников возник особый календарь – новоюлианский, который и используется одиннадцатью Поместными Церквями. Этот календарь является модификацией юлианского, но до 28 февраля 2800 года будет полностью совпадать с григорианским, хотя и построен на более сложном расчете. В 900-летнем цикле он упраздняет 7 суток, в отличие от григорианского календаря, который убирает 3 дня за 400 лет.

Новоюлианский календарь был разработан сербским астрономом и математиком, профессором Белградского университета Милутином Миланковичем в 1924 году.

Впрочем, исчисление Пасхалии всеми Поместными Церквями, кроме Финляндской Православной Церкви, ведется сегодня по юлианскому календарю.

Почему Русская Православная Церковь не присоединилась к соборному решению 1923 года?

Как раз присоединилась, но вынужденно. 15 октября 1923 года новоюлианский календарь был формально, под жестким давлением властей, введен Патриархом Тихоном.

Однако он вызвал такое несогласие внутри Церкви и среди верующих, что спустя 24 дня Патриарх распорядился отложить введение нового стиля в церковное употребление.

Можно сказать, что это было сделано ради мира внутри общины верующих. При этом для самих верующих сохранение старых церковных календарных традиций в советские годы стало актом исповедания веры.

Одиннадцать Поместных Церквей – это много или мало?

Когда мы сравниваем одиннадцать Церквей с четырьмя, разница кажется значительной.

Русская Православная Церковь насчитывает более 120 млн верующих, еще около 8-10 млн приходится на сербов, рассеянных по всему миру, 4 млн православных в Грузии, около 1 млн в Польше и небольшая часть в Греции, на Афоне и в Иерусалиме. По самым грубым расчетам 136 млн православных придерживаются старого стиля.

Им противопоставлены Элладская Церковь, в которой состоит 9 млн верующих, Константинопольская – 3,5 млн, самая многочисленная Румынская Православная Церковь насчитывает около 19 млн православных, в Болгарии их 6 млн. Антиохийская, Кипрская, Албанская, Александрийская и Православная Церковь Чешских земель и Словакии вместе насчитывают примерно 3 млн верующих. Вместе эти Церкви составляют не больше 40 млн верующих, придерживающихся новоюлианского календаря.

Выходит, что в количественном отношении православных, празднующих Рождество 25 декабря, не больше 30%.

Кстати, в 2014 году произошел беспрецедентный случай. Польская Православная Церковь отменила решение 1924 года о введении «нового стиля». Церковь, абсолютно интегрированная в общественно-политическую жизнь Европы, вернулась к старому.

Дело в том, что решение собора 1924 года на большинстве приходов по факту не реализовывалось. Вероятно, в момент получения автокефалии православные поляки подвергались преследованиям власти, а решение о переходе на новоюлианский календарь было вынужденным.

Изображение

Как живется верующим разных юрисдикций? Не возникают ли у них проблемы из-за календаря?

Сказать, что проблем совсем нет – было бы лукавством. Самым показательным примером будет здесь Америка, в которой живут представители практически всех Поместных Церквей. Но для русских православных в Америке проблемы связаны вовсе не с «как поститься в Новый год», а в большей мере с тем, куда податься.

Малочисленность приходов и большая их удаленность друг от друга – довольно серьезный аргумент в вопросе выбора юрисдикции Православной Церкви. Бывает, что на всю округу едва найдется один православный храм, и тот не вашей Поместной Церкви. Это как если бы жителю Южного Бутова, а то и Калуги, чтобы помолиться на литургии и причаститься, приходилось бы каждый раз ехать в Троице-Сергиеву лавру.

Хотя православные на Аляске придерживаются старого календаря, как и некоторые Поместные Церкви Америки, большинство Поместных Церквей в США и даже некоторые приходы Московского Патриархата в США Рождество отмечают 25 декабря.

Многие православные в Америке отмечают церковные праздники дважды. Причиной такой гибкости является не только удаленность и разбросанность приходов, но и место работы верующих. Если праздник по новому стилю приходится на выходной, например, а по старому стилю он выпадает на будний день, то ради службы люди предпочитают отметить праздник по новому стилю.

С другой стороны, многие городские приходы Православной Церкви в Америке на Западном побережье континента празднуют Рождество по обоим календарям. Это связано с большим числом русских иммигрантов и особенно популярно в регионах, где поблизости нет приходов РПЦЗ.

Мало этого, в приходе американского города Такома, например, на рождественскую старостильную службу приезжают палестинцы. Поэтому часть службы вообще поется по-арабски. Словом, в Америке календарем пользуются довольно гибко.

Несмотря на наличие в Москве подворий Поместных Церквей, они остаются приходами Московского Патриархата с представителями Поместных Церквей в качестве настоятелей. Поэтому Рождество в них будут отмечать по старому стилю. Новостильный православный храм в Москве вы вряд ли сумеете найти.

Если приглашают праздновать 25 декабря, соглашаться?

Решать, разумеется, вам. Если вы живете в США и снимаете квартиру у прихожан Американской Православной Церкви, то будьте уверены, они обязательно пригласят вас к своему праздничному столу 25 декабря и предложат традиционный рождественский eggnog – напиток на основе яиц.

Приглашение на Рождество – это повсеместная традиция. Во всех православных странах считается, что в этот день никто не должен быть в одиночестве, а уж позвать на Рождество брата во Христе – естественно.

Как относиться к идее перехода на новый календарь?

С осторожностью. В последнее время предложения о переходе на новый стиль звучат чаще от политиков. Тем не менее, кажется, ни один церковный собор не обходится без обсуждения календаря, однако всякий раз решение по этому вопросу откладывается для сохранения мира. Переход на новый календарь вряд ли будет воспринят всей Церковью “на ура”, но то, что это может расколоть общество – очень возможно.

Есть ли что-то общее в праздновании Рождества Поместными Церквями?

Очень многое.

В приходе Свято-Владимирской семинарии в США накануне Рождества обычно появляются объявления о подготовке к празднику, который в том числе касается застолья. Всех верующих приглашают на Вилию (от слова Vigil, Всенощная) или Cвятой ужин/Свят-Вечер (Holy Supper, Сочельник), которая проходит в трапезной храма.

Этот постный торжественный ужин разделяют между собой многие христиане в восточной части мира, включая Польшу, Украину, Румынию, Болгарию и некоторые регионы России, но называться блюда будут на свой манер. Теперь это довольно популярная традиция и во многих американских приходах.

Поскольку праздничная Всенощная начинается в 19 часов вечера, то ужин устраивают примерно в 17 часов. Это позволяет верующим вместе насладиться трапезой и оставляет для священников время передохнуть перед богослужением.

Стол на Вилию застилают сеном – это символизирует скромный хлев, в котором родился Христос. За столом сервируется одно дополнительное место для Христа, некоторые говорят, что это место для странника или незнакомца, в образе которого Он может явиться.

На стол ставят 12 блюд – символ двенадцати учеников Христа. Трапеза начинается с горьких продуктов (чеснока) и заканчивается сладкими десертами с медом. Эта последовательность символизирует переход от мира без Христа к миру с Христом.

Все блюда, которые подаются на стол, мясопустные и исключают молочные продукты и яйца. Конечно же, в регионах есть свои особенности, но, как правило, традиционная трапеза включает в себя вино, чеснок, ржаной хлеб и соль, корнеплоды, грибы, зерно, капусту, бобовые, рыбу, сухофрукты, мак, мед и орехи.

Традиционно самый младший ребенок объявляет о появлении первой звезды на ночном небе, будто провозглашая пришествие света в мир тьмы. Трапеза начинается с молитв и преломления хлеба. Усопшие члены семьи тоже поминаются в это время – в молитвах тех, кто участвует в ужине. Ужин едят при свечах. Продолжается праздник Богослужением и приветствием друг друга возгласом «Христос рождается! Славьте Его!».

Не обходится и без колядок, правда поются они не во всех церквях. Сербы в этом отношении довольно скромны, зато болгары сразу после Рождества устраивают целые этно-фестивали колядовщиков.

Практически во всех Поместных Церквях на Рождество зажигают свечи. Где-то их ставят у икон, где-то в подсвечниках на столах, в Грузии их помещают на окнах. Но где бы ни была поставлена свеча, она всегда символизирует «свет Христов, который просвещает всех».

Какими бы жаркими ни были споры о календарях, Рождество – вовсе не календарное событие и уж тем более не то, что нам надо выбирать. Это не праздник только православных или только католиков, это не праздник только детей. Он вообще не для избранных. Рождество – для всех, для всего человечества. В этом и есть главный смысл события, произошедшего больше двух тысяч лет назад, когда в мир пришел Спаситель, открыв через Свое рождение инобытие.

Автор выражает благодарность иеромонаху Игнатию (Шестакову) и Ольге Кирильченко за помощь в подготовке материала
© Дарья Рощеня | 24 декабря 2018 г.

Как было дело

Добавлено: 26 дек 2018, 17:32
FontCity
Иисус не родился в хлеву?

Я сразу извиняюсь перед теми, кому это испортит радостные хлопоты подготовки к Рождеству, но лучше об этом поговорить загодя, пока мы еще только развешиваем гирлянды и расставляем фигурки в вертепе. Иисус родился не в хлеву! Более того, в Новом завете нигде даже намека нет на то, что божественный младенец появился на свет в жилище для скота.

Откуда же люди взяли эту идею?

Мне представляется, что причины тут три: проблемы с пониманием грамматики и лексики, незнание палестинской культуры того времени и традиционное толкование.

Пожалуй, традиционное токование происходит от «мессианского» прочтения книги Исайи 1:3:
«Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет».
Упоминание яслей в истории Луки, подразумевающее животных, заставило средневековых иллюстраторов изобразить вола и осла, в почтении стоящих рядом с новорожденным Господом, ну а для натуральности картинки пришлось изобразить эту сцену в хлеву. А где еще следует находиться животным? (А вот и не обязательно в хлеву, знаете ли!)

Вторая причина, которую можно считать основной – это значение греческого слова «каталума» в ев. от Луки 2:7. В ранних переводах это слово значится как «гостиница»:
«И родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице».
Причина для такого перевода была веской. Это слово в греческом переводе Ветхого завета (Септуагинте) обозначает общественное место для гостеприимства (Исх. 4:24 и 1 Царств 9:22). Этимология этого слова довольно широка. Происходит это слово от слова «каталуо» (отвязывать или развязывать), т.е. распрягать лошадей или отвязывать тюки. Но есть и довольно весомые свидетельства для использования этого слова в совсем другом значении. Этим словом обозначалась отдельная комната, в которой Иисус с учениками разделил последнюю трапезу (Мк. 14:14, Лк. 22:11, у Матфея о комнате ничего не сказано). Т.е. это такая гостиная комната в частном доме. А вот когда Лука говорит о «гостинице» (Лк. 10:34) в притче о добром самарянине, там использовано слово «пандохеон», обозначающее место, где принимают путешественников, караван-сарай.

hlew2Изображение

И разница в определениях здесь вполне понятна:

Каталума (гр.) – свободная комната или горница в частном доме или деревне, где принимали странников и где не взималась никакая плата. Не то же самое, что гостиница или караван-сарай.

Пандохеон, пандокеон, пандокиан (гр.) – в 5 веке до Р.Х. в Греции гостиница для приема странников (пандокиан = «всех принимающий»). Пандохеон состоял обычно из общих трапезной и спальни, отдельных комнат для путешественников не предполагалось.

И третья причина кроется в нашем понимании (да, да, вы догадались) исторического и социального контекста рождественской истории. Во-первых, сложно представить, что Иосиф, возвратившись в землю своих предков, не был бы принят своими родственниками, даже если они были не очень близкими родственниками. Кен Бэйли, известный своими исследованиями палестинской культуры первого века, так комментирует эту ситуацию:
Даже если он никогда там не был, он мог появиться на пороге дальнего родственника, перечислить свой генеалогический список, и все – он среди друзей. Иосифу лишь стоило сказать: «Я Иосиф, сын Иакова, сын Матфана, сын Елеазара, сын Елиуда». И немедленной реакцией было бы: «Добро пожаловать, что мы можем сделать для тебя?» Более того, если в деревне был хотя бы один член его семьи, Иосиф был обязан найти его и предстать пред ним. А уж как один из членов всем известного дома Давида, он имел право воспользоваться гостеприимством большинства людей, которые «ради Давида» были бы рады распахнуть двери своего дома.
Еще в копилку доводов: дизайн палестинских домов того (да и даже настоящего) времени помогает понять всю эту историю. Как утверждает Бэйли, большинство семей жили в однокомнатных домах с небольшим закутком для загона животных на ночь, а также с комнатой-пристройкой или пространством на крыше для гостей. Комната, в которой жила семья, обычно имела несколько ямок на полу, заполненных соломой, чтоб животным было чем питаться, когда их запускали в дом.

Такое однокомнатное проживание вместе с животными, запущенными на ночь, можно прочитать в нескольких отрывках Евангелия. В Мф. 5:15 Иисус говорит:
«И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме».
Изображение

И это бессмыслица, если только не все живут в одной комнате. А в Евангелии от Луки Иисус говорит об исцелении женщины в субботу (Лк. 13:1-17):
«Не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей [то же самое слово, что в Лк. 2:7] в субботу и не ведет ли поить?»
Интересно, что никто из оппонентов Иисуса не говорит: «Нет, я не трогаю своих животных в субботу», потому что им всем приходилось выводить животных из дома утром. Кстати, о «ведет ли попить» говорит один из поздних манускриптов. В более ранних фразы о «попить» нет.

Итак, что же тогда значит не было места в «каталуме»?

А значит это то, что многие, как и Иосиф с Марией, приехали в Вифлеем, и комната для гостей уже была занята родственниками, пришедшими ранее. И родители Господа остались ночевать вместе с семьей, в главной комнате дома, и именно там Мария родила Иисуса. Самым естественным местом в доме для рождения ребенка и были эти заполненные сеном углубления в полу. Там, где кормили животных. А идея о том, что они были в хлеву, отверженные и одинокие, не выдерживает критики ни с точки зрения грамматики, ни с точки зрения культурной ситуации того времени. Бэйли с восхищением цитирует одного раннего исследователя:
«Тот, кто хотя бы раз был в палестинской деревне, знает, что гостеприимство их настолько велико, что вам до боли будет не хватать возможности побыть одному. Там вообще невозможно избавиться от постоянного присутствия кого-нибудь рядом. Мне приходилось сбегать в поля, чтобы хоть чуток побыть наедине с собой и подумать».
В рождественской истории Иисусу не грустно и одиноко вдали от всех в хлеву, поэтому не надо Ему выказывать сочувствие. Иисус родился посреди своих родственников, со всеми вытекающими из этого последствиями и вниманием. Зная это, мы должны в корне изменить свой подход в проповеди истории Рождества.

Остается лишь один вопрос. Точной интерпретации истории прихода Спасителя в мир не слышно уже очень давно. Бэйли цитирует Уильяма Томсона, пресвитерианского миссионера в Ливан, Сирию и Палестину, который в 1857 году пишет:
«Мне кажется, что рождение Христа случилось в обычном доме обычного крестьянина, и ребенок лежал в хлеву, который по сей день можно встретить в домах фермеров этого региона».
Изображение

Бэйли также приводит слова Альфреда Пламмера, сказанные еще в 19 веке, которые подтверждают идею Томсона.

Так почему же это ошибочное мнение так долго просуществовало?

На мой взгляд, причин две. Во-первых, мы совсем не привыкли читать истории в их оригинальном культурном контексте, постоянно привязывая текст к нашему понимаю реальности и жизни. Где держат животных? Ну, если вы живете в 21 веке, то ответ ясен: «Подальше от семьи!» Значит, и Иисус был рожден в хлеву. Во-вторых, трудно недооценить, как сильно традиции влияют на наше прочтение Писания. Дик Франс размышляет на эту тему в своей книге, подкрепляя свои мысли собственным опытом:
«Поддержка нетрадиционного прочтения истории рождения Христа не только лишает основы многие рождественские гимны, но и отнимает у христианских проповедников одну из любимых тем для проповеди: остракизм Сына Божьего из человеческого общества, Иисус – беженец. Это же динамит какой-то! Когда я начал защищать точку зрения Бэйли, об этом написали газеты и рассказали радиоведущие, ставя меня в пример богословского вредительства наравне с опровержением воскрешения Христа епископом Даремским!»
Итак, стоит ли ставить под сомнения людские предположения? Да, если вы верите в то, что люди должны услышать настоящую историю из Писания, а не традицию из сказок для детей. Франс продолжает:
«Проблема хлева в том, что он отдаляет Иисуса от всех нас. Этот хлев даже рождение Христа облекает в уникальную оболочку, с таким же успехом Иисус мог родиться во дворце кесаря. Но приход Господа в человеческой плоти как раз говорит нам о том, что Иисус был одним из нас. Он пришел прожить настоящую человеческую жизнь, поэтому богословски оправдано, что он родился в шумном, теплом, гостеприимном палестинском доме, как любой другой иудейский мальчик того времени».
И кто знает? Возможно, после этого люди начнут задавать вопросы о том, как мы читаем Библию и понимаем ее!

© Иан Пол / hristiane.ru / Ieshua.org, 06.01.2018

Рождённый от вечности

Добавлено: 04 янв 2019, 20:33
FontCity
РОЖДЕСТВО — НЕ ПРАЗДНИК РОЖЕНИЦЫ

«Иисус сказал: Когда вы увидите того, который не рожден женщиной, падите ниц (и) почитайте его; он — ваш Отец» (евангелие Фомы, 15).

Гейтеркол уделяет этой фразе минимум внимания, полагая, что тут всё ясно: речь идёт о мистицизме, о видениях, причём визионерство отягощено женоненавистничеством.

Правда, у него есть характерные слова-маркёры — «возможно», «если». Рождение от женщины «может быть» дополнительным фактором, объясняющим греховность человечества. Следует отсылка к Фома, 101, но ведь там мать и отец абсолютно уравнены — даже в отличие от канонических евангелий. Следует ещё одна отсылка — на 114 стих, последний, но ведь там текст, который можно понять как феминистский, но уж точно не как женоненавистнический.

Главное же — не эта неряшливость, а то, что визионерский характер этой фразы абсолютно не подтверждён. Прежде всего, нужно поискать, нет ли более простого, экономного объяснения — и оно есть. Что говорит Иисус сатане? «Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи» (Мф. 4: 10). Он имеет в виду Себя? Нет, конечно. Он исповедует Отца Небесного в противоположность сатане. Более того, Иисус исповедует Бога благим — противопоставляя Бога Себе (Мк. 10: 18): «Что ты называешь Меня благим».

«Почитайте Его» — точно такое же классическое, не гностическое и не визионерское — исповедание веры в Единого Бога. Необычно лишь, что Бог определяется как Тот, Кто не рождён женщиной». Особенно необычно для современных христиан, а впрочем, и нехристиан — что тогда на Рождество празднуется? Только в том-то и закавыка, что празднуется нечто невозможное, абсурдное и дикое. У Бога дня рождения не может быть по определению. Ни от женщины, ни от кого, ни от чего. Он — до времени, до дней, до причинно-следственных цепочек. Как это может быть — непонятно. Непредставимо. Более непонятно, чем Боговоплощение. Как творение непонятнее воскресения. Как здоровье непонятнее болезни. Для больных — а мы все больные. Рождество — праздник рождения — как там в Символе веры? — «от Отца рождённого». Про Марию — ни слова.

Всякое почитание Марии как богородицы, Матери Божией, не есть утверждение, что Бог может родиться от женщины. Не может. Бог не может стать человеком, не может быть приколочен ко кресту, не может воскреснуть. Вот почему воскресение Иисуса — не в одном ряду с воскресением Лазаря или кого угодно. Там оживает тот, кто умер, потому что человек по определению смертен. «Рождённый от женщины» — это идиома, которая уже в древности синоним «смертного» (Иов 14:1, 15: 14). Бог же не может ни умереть, ни воскреснуть.

Вот тут начинаешь понимать, что за фантастический мир открывается верой в воскресение. Господь Иисус это обозначил словами: «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф. 11, 11). Эти слова, между прочим, есть и в евангелии Фомы (46/51). Победа над смертью — не физический акт воскресения. Победа над смертью — это рождение от Духа, это рождение бессмертного. Воскресение христианина — не воскресение мёртвого, а воскресение неумирающего, а вот смерть христианина — противоестественное явление, против естества Божия. И эта дичь противоестественная — вот почему «помни о смерти» для христианина совсем другое, чем для стоика, до противоположности другое. Смерть — не обязательное событие, смерть — подражание Христу, подражание Сыну Божию, который — да, и сын женщины, но умирает Иисус не потому, что рождён женщиной, а потому что свободен от смерти. Полностью свободен от смерти только тот, кто не живёт, убивая. Иисус мог освободиться и остаться бессмертным, позвав, как Он заметил, «легион ангелов» — но это означало бы уступить тому самому искушению, с которого начинается Евангелия. Искушение насилием.

Рождество — не праздник тела, а праздник Духа Святого. Праздник Бессмертия. Праздник противоестественный — человеку противоестественно воскресать, Богу противоестественно рождать. Матерь Божия удивительна не тем, что родила Бога, а тем, что не считала Себя Богородицей, хотя знала, что Иисус — Сын Божий. Так и каждый верующий в Христа — чем ближе ко Христу, тем яснее, что вера от Бога, не от моей благости, человечности, харизматичности. Бог во мне как причастие. Во мне, но не от меня, и встретив Его в себе, я опускаюсь на колени и почитаю не себя, а Отца, Сына и Духа.

Вот эта очень своеобразная по колориту Мадонна Умиления Джованни ди Паоло мне кажется очень близкой к слову "свет во тьме". Даже Мария - тьма в сравнении с Иисусом.

© Священник Яков Кротов

Еврейское отношение к Рождеству

Добавлено: 03 мар 2019, 10:53
FontCity
Пришел к своим, и свои не приняли:
почему евреи не отпраздновали рождение младенца Иисуса?



В декабре 2018 года католический сайт churchPOP.com опубликовал ироническую статью, обращенную прежде всего к евангельским христианам-протестантам. В ней говорится о том, как во время рождественских празднований протестанты удивительным образом превращаются в католиков.

Действительно для большинства из двухмиллиардного христианского населения планеты 25 декабря, будь оно по Григорианскому или по Юлианскому календарю, является самым главным праздником. Более того, в странах Америки Западной и Восточной Европы Рождество празднуется на государственном уровне.

Следует признать, что для большинства людей сегодня праздник Рождества ассоциируется больше с определенными национально-культурными семейными или даже коммерческими ценностями, которые превалируют над духовными или религиозными. И в этом контексте многие церкви используют рождество для того, чтобы обратить внимание секулярного мира на Того, Кто, как говорится, родился в этот день. Среди многочисленных христианских проповедей, обращенных прежде всего к подобной секуляризированной, номинально-христианской аудитории, можно услышать призывы принять младенца Христа сегодня, дабы не уподобиться евреям, которые в своё время не распознали в родившемся в Вифлееме младенце Спасителя мира. При этом многие евангельские проповедники подчеркивают, что, несмотря на отсутствие в Новом Завете какого-либо указания праздновать рождение Иисуса, сам факт того, что Он родился, является настолько знаменательным и судьбоносным, что не праздновать его просто невозможно.

В этом контексте высказывание, сделанное авторами статьи на сайте churchPOP.com является весьма примечательным. «Ни в одном месте Писания не говориться о том, что христиане обязаны выделять особый день, тем более 25 декабря, для того, чтобы праздновать рождение Иисуса. Это является человеческой традицией, установленной Католической церковью, которая уходить корнями в IV столетие»[1].

Установили ли католики праздник Рождества?

Конечно же, заявление о том, что Католическая церковь что-то установила в IV веке, не является исторически точным в связи с тем, что Католическая церковь в том виде, в котором мы знаем ее сегодня, еще не сформировалась в то время. Но, тем не менее, согласно выводам, опубликованным профессором Эндрю МакГоуэном из Иейлского университета в журнале «Библейская археология», во втором веке нашей эры рождество вообще не праздновалось. Более того, как утверждает МакГоуэн, в работах ранних христианских авторов, таких как Ириней (ок. 130-200) или Тертуллиан (ок. 160-225), нет упоминаний о праздновании дня рождения Иисуса. Ориген Александрийский (ок. 165-264) заходит так далеко, что в своей проповеди на 8-ю главу книги Левит даже высмеивает римские празднования годовщин рождения, отвергая их как «языческие» практики. Это служит явным признаком того, что рождение Иисуса в то время однозначно не отмечалось.

Во втором веке нашей эры дальнейшие подробности о рождении и детстве Иисуса связаны с апокрифическими писаниями, такими как Евангелие детства от Фомы и Прото-Евангелие от Иакова. B этих текстах представлено все: от имен бабушек и дедушек Иисуса до деталей Его образования, но не дата Его рождения. Наконец, примерно в 200 г. христианский Апологет Климент Александрийский в своей книге Строматы[2] впервые упоминает дату рождения Иисуса. По словам Климента, различные христианские группы предложили несколько разных дней. Как ни удивительно, Климент вообще не упоминает 25 декабря. Он пишет: «Есть те, кто определил не только год рождения нашего Господа, но и день; и они говорят, что это произошло в 28-м году Августа и в 25-й день [египетского месяца] пачона [20 мая в нашем календаре]... И Его Страсти: с очень большой точностью некоторые говорят, что это произошло в 16-м году Тиберия, 25 фаменота [21 марта]; а другие - что 25 фармути [21 апреля], и другие говорят, что 19 фармути [15 апреля] пострадал Спаситель. Кроме того, другие говорят, что Он родился 24 или 25 фармути [20 или 21 апреля]».

Очевидно, что еще в конце второго века нашей эры среди христиан существовала большая неопределенность, но также и значительный интерес к датировке рождения Иисуса. Однако к четвертому веку мы находим ссылки на две даты, которые были широко признаны (а теперь и празднуются) как день рождения Иисуса: 25 декабря в западной Римской империи и 6 января[3] на востоке (особенно в Египте и Малой Азии). Современная Армянская церковь продолжает праздновать Рождество 6 января; однако для большинства христиан преобладает 25 декабря, а 6 января в конце концов стало известно как праздник Богоявления, ознаменовавший прибытие волхвов в Вифлеем. Период между этими датами стал «праздничным сезоном», позже известным как 12 дней Рождества.

Самое раннее упоминание 25 декабря как дня рождения Иисуса встречается в римском альманахе середины четвертого века, в котором перечислены даты смерти различных христианских епископов и мучеников. Первая указанная дата, 25 декабря, отмечена как natus Christus in Betleem Judeae - «Христос родился в Вифлееме Иудейском». Около 400 года Августин Иппонийский упоминает местную христианскую диссидентскую группу - донатистов, - которые, очевидно, праздновали Рождество 25 декабря, но отказывались праздновать Богоявление 6 января, считая это новшеством. Поскольку группа донатистов появилась только во время преследований при Диоклетиане в 312 году до н. э., а затем упрямо оставалась привязанной к практикам того времени, похоже, что они представляют более старую североафриканскую христианскую традицию.

Из этого исследования явно видно, что сама идея о необходимости подчеркивать факт рождения Иисуса формируется в христианстве не ранее середины II века. Именно к этому периоду уходят своими корнями и идеи смены для поклонения с еврейской субботы[4] на так называемый «восьмой день»[5], в который Христос воскрес. Однако, в отличие от повествований о последних днях жизни Иисуса, которые являются обязательным элементом всех четырех Евангелий, рождение Иисуса вообще не упоминается ни в Евангелии от Марка, ни в Евангелии от Иоанна. Этот факт является довольно серьезным контраргументом против современной протестантской гомилетики, согласно которой факт рождения Иисуса является центральным и наиважнейшим событием истории спасения.

Был ли Иисус отвергнут евреями при Своем рождении?

Единственным евангелистом, который дает краткое описание рождения младенца Мессии, является Лука. В своем Евангелии он посвящает конкретно этому событию только два стиха: «Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» (Луки 2:6-7). Лука, однако же, указывает нам и на тех евреев, которые таки приветствовали родившегося Мессию. Во-первых, это были пастухи-левиты, которые стали первыми свидетелями появления на свет будущего Агнца Божьего после того, как им явился Ангел Господень с Воинством небесным.

Во-вторых, это праведный Шимон (Симеон), который получил особое откровение Святого Духа о том, что ему будет суждено увидеть Мессию перед смертью. Лука подчеркивает, что Симеон пришел в Храм именно в тот день, когда Мария вместе с Иосифом и младенцем Иисусом пришла принести в Храм очистительные жертвы. Согласно записанному в 27-м стихе 2-й главы Евангелия от Луки, это произошло благодаря особому вдохновению свыше. В-третьих, это была восьмидесятилетняя вдова Ханна, дочь Пенуэля (Анна дочь Фануилова), которая, как подчёркивает Лука, была пророчицей (Луки 2:36).

Читая повествование Луки о событиях, связанных с рождением Иисуса, мы можем заметить три важные детали. Прежде всего, те евреи, которые приветствовали младенца Мессию по Его рождению, получили особое откровение от Бога, благодаря которому они могли точно распознать Его. Более того, никто из тех, к кому было направлено это божественное откровение, Его не отверг. И самое главное: все, кто приветствовал Иисуса при Его рождении, были евреями. Вот почему проповеди, которые обвиняют всех евреев в том, что они не приветствовали младенца Иисуса при рождении, не являются корректными и не основаны на библейских фактах. Подобные огульные обвинения, используемые якобы в назидание современным секуляризированным христианам, создают лишь негативные стереотипы и сеют ненависть к тем, кто к событиям двухтысячелетней давности отношения не имеет. Именно поэтому на протяжении многовековой христианской истории праздник Рождества стал для евреев днем, в который в их адрес в очередной раз сыпались упреки и обвинения со стороны «правоверных христиан».

Однако же у многих читающих Библию верующих людей сразу же приходит на память известный текст из Евангелия от Иоанна 1:11: «Пришел к своим, и свои Его не приняли». Именно из-за этих слов и создается негативное впечатление, что, когда Иисус родился, Его никто не пожелал принять и поприветствовать, и таким образом культивируется стереотип о том, что Иисус сразу же при Своем рождении был отвергнут евреями. Но верно ли поступают те, кто связывает слова, записанные в Евангелии от Иоанна, с событиями, которые происходили вокруг рождения младенца Иисуса, и которые описаны в Евангелии от Луки, а также Евангелии от Матфея?

Для того, чтобы понять значение слов Иоанна 1:11, прежде всего необходимо ответить на три следующих вопроса.

• Что значит «пришел» и кто такие «свои»?
• Является ли малое число распознавших в младенце Иисусе Мессию свидетельством того, что еврейский народ совершил умышленное отступление от Бога, отвергнув Христа?
• Нужно ли было Богу, чтобы о рождении Иисуса узнал весь Израиль?

Почему о рождении Мессии Бог лично сообщал только определенным людям?

В отличие от Евангелия от Луки, Матфей фактически о самом рождении Иисуса не говорит. Евангелие от Матфея фокусируется двух моментах, непосредственно связанных с исполнением двух фундаментальных пророчеств: первое записано в книге пророка Исаии, а второе - в книге пророка Михея.

Если говорить точнее, то исполнение пророчества Исаии 7:13 «се дева во чреве зачнет и родит сына…» описывают оба евангелиста: Матфей и Лука. Несмотря на то, что Лука не упоминает имя пророка, от повествует, как сам Ангел Гавриил фактически обращается к Марии словами Исаии: «и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына…» (Луки 1:31). Однако же Евангелие от Матфея показывает картину обстоятельств, предшествовавших рождению Иисуса, с другой стороны. Матфей повествует, как Ангел Господень явился Иосифу для того, чтобы объяснить ему, что беременность Марии вызвана не ее неверностью, «а все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: “Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог”» (Матфея 1:22-23).

Тем не менее, при всех этих объяснениях, ситуация с браком Иосифа и Марии однозначно являлась весьма деликатной. С одной стороны, в иудейском обществе, в котором после возвращения из Вавилонского пленения с особой ревностью соблюдались установления Торы, к вопросам чистоты брачного ложа относились с особой щепетильностью. С другой стороны, римская оккупация представляла для иудейских женщин и девушек особую опасность. Сексуальные домогательства и насилие со стороны римских солдат были весьма нередки, а как найти к жертвам насилия правильный подход, общество не знало. Это лишь в средние века в еврейских гетто Западной Европы раввины найдут формулу отношения к детям, родившимся после изнасилования, постановив, что всякий ребенок, родившийся от матери-еврейки, является евреем, и община должна взять такого ребенка под свою опеку.

В первом же веке у девушки обрученной, но забеременевшей до брака, положение было совершенно иным. Согласно закону, записанному в книге Второзаконие 22:23-24, любовная связь обрученной девушки с мужчиной, не являвшимся ее женихом, каралась смертью. Жертву насилия, как пишет нам Второзаконие 22:26-27, конечно же, не винили, но попробуй побить камнями опорочившего ее римского солдата! Самое главное, что женщине, забеременевшей от такого насилия, все равно не легче, прежде всего потому, что ни о ней, ни о ее ребенке заботиться было некому.

Вот почему Матфей подчеркивает, что сначала Иосиф, узнав о беременности Марии, «не желая огласить ее, хотел тайно отпустить ее» (1:19). В исторических обстоятельствах, описанных выше, подобное для Иосифа шоком не было. Он не подозревал свою невесту в какой-то добрачной незаконной связи, но считал, что она стала жертвой очередного римского изверга. Такие дела огласке не предавались прежде всего из страха перед теми же римскими солдатами, которые могли не только изнасиловать, но и убить. Несколькими веками позже в Талмуде появится легенда о Ешу сыне Бетеры. Именно так раввины прозвали Иисуса и утверждали, что Он был незаконнорожденным сыном еврейки и римского центуриона по имени Бетера. Отголоски этой легенды можно проследить, читая оскорбительный ответ фарисеев Иисусу: «мы же не от любодеяния рождены» (Иоанна 8:41).

Иосифу должен был явиться Ангел Господень и пояснить, что его невеста беременна не от римского солдата, а от Святого Духа во исполнение пророчества Исаии. Но даже после явления ему ангела праведный Иосиф, взявший в жены Марию, беременную не его ребенком, не стал публично провозглашать благую весть об исполнившемся пророчестве прежде всего в силу обстоятельств, описанных выше. Римская оккупация ставила еврейский народ в особые условия. Как для Иосифа, так и для Марии приоритетом было сохранить Младенца, не привлекая на данном этапе внимание к себе. Евангелие от Матфея однозначно говорит, что Ангел Господень явился к Иосифу лично во сне, точно так же, как и к Марии Ангел Гавриил является лично. Публичная огласка зачатия младенца Мессии Марией от Святого Духа, сопровождающаяся каким-то дополнительным медицинским исследованием, которое бы установило беременность при сохраненной девственности, явно была Богу не угодна. Как пишет Матфей: «Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и не знал Ее, [как] наконец Она родила Сына Своего первенца» (1:24-25). То есть никакой сцены с публичным выносом признаков девства после первой брачной ночи Иосиф не делал, а поступил так, как было ему сказано Ангелом Господним.

Единственным человекам, кто поздравил Марию с зачатием, была Елизавета. Причем евангелист Лука подчёркивает, что к Елизавете ее направил сам Ангел Гавриил. Только что забеременевшая Мария отправилась из Назарета в Иудею, где родственница приветствовала ее словами: «благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Луки 1:42-43). Более того, Лука так же подчеркивает, что Елизавета узнала о Господе во чреве Марии исключительно благодаря особому откровению Святого Духа. Таким образом, о факте сверхъестественного зачатия Спасителя мира девой, не знавшей ранее мужа, было известно лишь трем человекам.

Современные сторонники празднования рождества в протестантизме заявляют о том, что рождение Иисуса является актом воплощения Бога в человека, а потому должно отмечаться особо. Однако это не совсем так. Исаия 7:14 пишет: «се дева забеременеет и родит…» (перевод с оригинала). То есть воплощение начинается с зачатия. Именно по этой причине в христианском календаре есть праздник Благовещения, который, согласно Тертуллиану,[6] отмечается 25 марта. Этот праздник большинство евангельских протестантов не отмечают.

Однако же почему ни о зачатии, ни о рождении Мессии не было объявлено публично? Матфей отвечает на этот вопрос в своем Евангелии, описывая, как царь Ирод, прослышав о том, что какие-то мудрецы с востока ищут место рождения царя иудейского, сразу же, «собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Мессии?» (2:4). О месте рождения Царя-Мессии писал за семь веков до означенного события пророк Михей: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (5:2).

Позже, в XI веке, один из наиавторитетнейших классических комментаторов в иудаизме Рабби Шломо Ицхаки (РаШИ) напишет в своем комментарии на книгу Михея о том, что «Владыкою» является не кто иной, как Мессия, сын Давидов. А комментируя слова о происхождении от дней вечных, РаШИ сошлётся на раввинистическую традицию о существовании имени Мессии до сотворения мира, записанную в Мидрашах, и процитирует Псалом 71:17: «Да будет Имя его вовек, прежде, нежели солнце Ианин - Имя Его» (перевод с оригинала комментария РаШИ). Несмотря на не совсем явную библейскую связь и нестандартный перевод этого непростого текста Псалма, сделанный раввинами, для исследователей этих раввинистических комментариев является очевидным тот факт, что как РаШИ, так и более ранние раввины имели понимание о божественности Мессии. А это может означать, что такое же понимание существовало и во времена Второго Храма.

Однако же, когда книжники ознакомили Ирода с пророчеством Михея, тот отреагировал иначе. Ирод возжелал убить потенциального претендента на свой престол, а потому, не узнав точного местонахождения младенца, устроил кровавую бойню в Вифлееме. Как пишет Матфей, Ангел Господень, явившийся Иосифу, повелел ему бежать с семьей в Египет, где они находились до смерти Ирода Великого. Как видно из повествования Матфея, младенцу Иисусу однозначно угрожала смертельная опасность, и поэтому весть о Его рождении не распространялась по Иудее, несмотря на то, что многие ее жители с радостью бы восприняли это.

К сожалению, начиная с 63-го года до нашей эры, Иудея опять утратила свою независимость. Римский консул и полководец Гней Помпей Великий во время своей сирийской кампании вмешался в междоусобную войну двух братьев, Гиркана и Аристобула, претендовавших на царский престол в Иудее. Поддержав Гиркана, римляне фактически лишили его царства, и таким образом Иудея стала Римской республики, а в последствии - империи. Помпей назначил своим наместником и опекуном этнарха Гиркана идумеянина Антипатра, который принял иудаизм при последнем иудейском царе Александре Янае. Сына Антипатра звали Хордос, или Ирод, которого сенат при поддержке Марка Антония поставил новым Иудейским царем. В 37 году до нашей эры Ирод, одолевший в битве парфян, воцарился в Иерусалиме и казнил последнего потомка Хасмонеев Антигона. Таким образом, к моменту рождения Иисуса Иудея управлялась иностранцами и их ставленниками.

То же самое касалось и первосвященников, которые поставлялись на свои должности римскими властями. Так, в частности, как пишет Иосиф Флавий, Ханнан бар Шет (в Русской Синодальной Библии - Анна) был отстранен от должности Авлом Вителлием, будущим императором. А его зятя Иосифа Бар Каиафу назначил на должность предшественник Пилата Валерий Грат[7] в 18 году нашей эры.

продолжение следует

© Альманах Борух. Александр Болотников,
Директор Научно-исследовательского Центра "Шалом",
Доктор богословия










[1] https://churchpop.com/2018/12/19/4-ways ... christmas/.

[2] Строматы 1:21:145.

[3] Речь идет о дате по Григорианскому календарю. Не путать с датой 7 января, которая по Юлианскому календарю соответствует 25 декабря.

[4] Игнатий Антиохийский, Послание к Магнезианам.

[5] Послание Варнавы, именуемое историографами Псевдо-Варнава.

[6] Трактат Против Иудеев, глава 8.

[7] Иудейские древности 18:33-97.

История Рождества

Добавлено: 27 дек 2019, 14:21
FontCity
Я ПРОПОВЕДУЮ ЕВАНГЕЛИЕ, ПРОСВЕЩАЯ ТЬМУ «праздника рождества»

Да, это звучит очень радикально, вызывающе, но давайте вникать в Писание, чтобы определить действительно ли «празднование рождества» - свидетельство тьмы и невежества в Слове, свидетельство языческой необновлённой природы души?

Открываем четыре евангелия и обнаруживаем, что ни Марк, ни Иоанн вообще не упоминают о рождении младенца Иешуа, т.е. почему-то не придают никакого значения этому «знаменательному событию в христианстве». Вот что пишет евангелист Матфей о том, кто, на самом деле, устроил этот «праздник»:
«Когда же Иешуа родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим ВОЛХВЫ с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и ПРИШЛИ ПОКЛОНИТЬСЯ ЕМУ. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Машиаху? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля. Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, ИЗВЕСТИТЕ МЕНЯ, ЧТОБЫ И МНЕ ПОЙТИ ПОКЛОНИТЬСЯ ЕМУ. Они, выслушав царя, пошли. И вот, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. УВИДЕВ ЖЕ ЗВЕЗДУ, ОНИ ВОЗРАДОВАЛИСЬ РАДОСТЬЮ ВЕСЬМА ВЕЛИКОЮ, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мирьям, матерью Его, И, ПАВ, ПОКЛОНИЛИСЬ ЕМУ; И, ОТКРЫВ СОКРОВИЩА СВОИ, ПРИНЕСЛИ ЕМУ ДАРЫ: ЗОЛОТО, ЛАДАН И СМИРНУ. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем ОТОШЛИ В СТРАНУ СВОЮ» (Мф.2:1-12).

Итак, видим, что рождённому младенцу, человеку Иешуа, поклонились со всякими дарами волхвы (т.е. маги, гадатели, звездочёты, астрологи, сновидцы), чем заинтересовался и царь Ирод из потомков Эсава, т.е. по сути своей, – это язычники, живущие по-своему и почувствовавшие, что в духовном мире что-то произошло. А что же делали иудейские праведники, живущие по заповедям Адоная, по Его Торе? – ни Мирьям, ни Иосиф, ни священники Израиля не участвовали в этом поклонении, потому что поклонялись и служили только одному Адонаю Всесильному, как живёт и учит потом сам Иешуа Машиах. Все его ученики, его апостолы, вся его первая община (церковь) до 4 века никогда не праздновали «рождество» и свято хранили завет, соблюдая Тору Адоная, ничего не добавляя и ничего не убавляя из Торы, и никогда не соединялись с языческими традициями, чтобы принести спасение грешникам. Разве ныне Иешуа Машиах изменился, разве он, пребывая в сердце верующего, теперь празднует «рождество»??? Поэтому те, кто сегодня научен «праздновать рождество», - те, по своей сути, как волхвы и, как царь Ирод, которые ещё не вышли из "страны своей", из своего языческого невежества в Слове, из языческих традиций этого мира, и, услышав о Машиахе, поклоняются ему, вместо Адоная Всесильного, т.е. создают идола, поклоняясь рождённому человеку, помазанному Всесильным. Так было и в жизни апостола Павла, которого язычники пытались обожествить за чудеса, которые совершал через него Адонай Всесильный.

А что пишет евангелист Лука об этом событии: «В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Адоная осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давида Спаситель, Который есть Машиах Адоная; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях. И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Всевышнего и взывающее: слава в вышних Всесильному, и на земле мир, в человеках благоволение! Когда Ангелы отошли от них на небо, пастухи сказали друг другу: пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Адонай. И, поспешив, пришли и нашли Мирьям и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях. Увидев же, рассказали о том, что было возвещено им о Младенце этом. И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи. А Мирьям сохраняла все слова эти, слагая в сердце своем. И ВОЗВРАТИЛИСЬ ПАСТУХИ, СЛАВЯ И ХВАЛЯ ВСЕСИЛЬНОГО ЗА ВСЕ ТО, ЧТО СЛЫШАЛИ И ВИДЕЛИ, КАК ИМ СКАЗАНО БЫЛО» (Лк.2:8-20).

Пастухи услышали весть от Ангела о рождении человека, который предназначен быть Машиахом для спасения Израиля, и увидели небесное поклонение Адонаю Всесильному – обычное в Его Царстве, пошли посмотреть на младенца и рассказать его родителям всё, что сказал им Ангел, подтвердив Мирьям всё, что ей было возвещено Ангелом ещё перед зачатием младенца, после чего пошли прославлять Адоная Всесильного, как научены все праведники Израиля.

Теперь исследуем Писание о том, КОГДА, КАК И КТО РОДИЛСЯ в семье Мирьям и Иосифа:

«Рождение Иешуа Машиаха было так: по обручении матери его Мирьям с Иосифом, ПРЕЖДЕ НЕЖЕЛИ СОЧЕТАЛИСЬ ОНИ, ОКАЗАЛОСЬ, ЧТО ОНА ИМЕЕТ ВО ЧРЕВЕ ОТ ДУХА СВЯТОГО. Иосиф же муж ее, будучи праведен и не желая огласить ее, хотел тайно отпустить ее. Но когда он помыслил это, - се, Ангел Адоная явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Мирьям, жену твою, ибо ЗАЧАТОЕ В НЕЙ ЕСТЬ ОТ ДУХА СВЯТОГО; родит же сына, и наречешь ему имя Иешуа, ибо он спасет людей своих от грехов их» (Мф.1:18-21). Из этого места Писания, в последствии, "римское христианство" создало «догмат о непорочном зачатии» Иешуа, т.е. о том, что Иешуа был якобы зачат девственницей Мирьям от её «близости с Самим Всесильным» ещё до своего бракосочетания с Иосифом, и поэтому рождённый Иешуа имеет «божественную природу», т.е. что он сам и есть «Бог (Адонай) во плоти». Но так ли это на самом деле? Разве Вечный Владыка Вселенной родился из утробы женщины? Кто тогда Его соткал и дал Ему дыхание?

Рассмотрим по порядку Писания: «Рождение Иешуа Машиаха было так: ПО ОБРУЧЕНИИ матери его Мирьям с Иосифом, ПРЕЖДЕ НЕЖЕЛИ СОЧЕТАЛИСЬ ОНИ, оказалось, что ОНА ИМЕЕТ ВО ЧРЕВЕ ОТ ДУХА СВЯТОГО». Что же значит «иметь во чреве от Духа Святого»? – значит иметь Откровение, иметь Веру, иметь Пророчество!!! Как потом и сам Иешуа говорит: «Кто верует в меня, как сказано в Писании, у того из чрева потекут реки воды живой» (Ин.7:38), - и никому ведь не приходит в голову мысль, что здесь говорится о физиологической беременности? Иешуа говорит здесь о том, что те, кто уверуют в него, в его образ жизни, будут нести чистое Слово Всесильного всем тем, кто готов слушать и слышать. Так и у Мирьям было пророчество от Всесильного о том, что У НЕЁ, ОТ ИОСИФА РОДИТСЯ МАЛЬЧИК, который будет иметь особое служение Машиаха Израиля. (Машиах – это «не Бог», а это Его помазанник - благочестивый праведный человек, помазанный Всесильным на царство в Израиле, так во всех праведниках Израиля пребывал Машиах). И Мирьям подчинилась воле Всесильного, и передала это откровение своему суженному. Но тогда почему Иосиф хотел тайно её отпустить?

Если допустить вариант, что Мирьям действительно уже была беременна до свадьбы, и это узнал Иосиф, то он, как праведник, должен был поступить строго по Закону. «Иосиф же муж ее, будучи праведен и не желая огласить ее, хотел тайно отпустить ее», - где слова "будучи праведен", означают «строго исполняющий Закон (Тору)». А закон требует, что такая женщина, которая забеременела не от своего мужа (обрученная приравнивалась к замужней), должна была быть предана смерти через побитие камнями. А в случае с Мирьям, эта ситуация усугублялась еще и тем, что она была из священнического рода, и, после побития камнями, её должны были ещё и сжечь. Если даже допустить, что Иосиф сжалился, и тайно пошел наперекор Закону, то ведь через три-четыре месяца, Мирьям, уйдя в родительский дом, не смогла бы скрыть свою беременность, и уже тогда родители обязаны были поступить по Закону (Вт.22:22,23) - привлечь её и Иосифа к ответственности, за беззаконие. Да и к тому же сам Иешуа Машиах учит: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» - т.е. от Духа не может родится материальное тело. Значит, вариант с беременностью Мирьям на этот момент, не имеет под собой никакого библейского основания.

Ну а, если Мирьям не забеременела от «личности» Духа Святого, то тогда почему Иосиф, захотел тайно отпустить её? Для этого, нам надо окунуться в культуру того времени. Тогда женщины выходили замуж в возрасте 12-15 лет. Более старшие считались уже «старыми девами», и рисковали таковыми остаться на всю жизнь. И вот такое юное создание, девушка Мирьям, приходит к своему суженному, и говорит примерно так: "Иосиф, мне сегодня Духом Своим Адонай открыл, что у нас с тобою после свадьбы, родится сын, который будет особенный среди братьев своих, в своем служении, он – Машиах Израиля". Предположительная реакция праведного Иосифа: "Видано ли в Израиле, чтобы малолетние девочки, становились пророчицами?", - это было похоже на богохульство. Поэтому Иосиф решил, не лучше ли будет, пока она не стала его женой, лучше прервать помолвку, и отправить её к родителям, и пусть они сами потом отвечают за свою дочь. Именно от этого поступка и остановил Иосифа Ангел Адоная. Так же и братья Иешуа не верили в то, что он - Машиах, и, максимум, во что они верили, что он - Пророк: «Приближался праздник иудейский - Суккот. Тогда братья его сказали ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики твои видели дела, которые ты делаешь. Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если ты творишь такие дела, то яви себя миру. Ибо и БРАТЬЯ ЕГО НЕ ВЕРОВАЛИ В НЕГО» (Ин.7:2-5).

Второй источник рождения Иешуа, мы находим в евангелии Луки: «В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Всесильного в город Галилейский, называемый Назарет, к девушке, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давида; имя же девушки: Мирьям. Ангел, войдя к ней, сказал: радуйся, благодатная! Адонай с тобою; благословенна ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал ей Ангел: не бойся, Мирьям, ибо ты обрела благодать у Всесильного; и вот, зачнешь во чреве, и родишь сына, и наречешь ему имя: Иешуа. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего (так в Израиле называли Машиаха), и даст ему Адонай Всесильный престол Давида, отца его» (Лк.1:26-32). Итак, Ангел Адоная, возвещает ей, что она «обрела благодать у Всесильного; и вот, зачнешь во чреве, и родишь сына, и наречешь ему имя: Иешуа», а также, что «даст ему Адонай Всесильный престол Давида, отца его». Но, если утверждать, что физическим отцом родившегося человека Иешуа является Сам Всесильный, то какое отношение тогда к этому имеет царь Давид? К тому же слова Ангела «вот, зачнешь во чреве, и родишь сына» - говорят о будущем времени. Кроме этого, зачем тогда в обоих Евангелиях, перечисляются родословия Иосифа? - родословие перечислено здесь с одной целью - показать, что Иосиф относится к роду Давидова, и, следовательно, он его сын по плоти, и, следовательно, Иешуа, как его Иосифа сын, становится наследником престола Давида. Приемные же дети, не имеют никакого отношения, к родословию, и к царственному наследованию.

Ангел Адоная ясно говорит: «не бойся, Мирьям, ибо ты обрела благодать у Всесильного» - и это никак не значит, что Мирьям сразу же забеременела и имеет во чреве плод от Самого Всесильного. Иначе, нам придется тогда считать и Ицхака тоже «рожденным от Самого Адоная»: «И призрел Адонай на Саррай, как сказал; И СДЕЛАЛ АДОНАЙ САРРАЙ, как говорил. САРРАЙ ЗАЧАЛА И РОДИЛА Авраhаму сына в старости его во время, о котором говорил ему Всесильный» (Быт.21:1,2), - здесь сказано: «призрел Адонай на Саррай, как сказал; и сделал Адонай Саррай, как говорил», а про Авраhама - ни слова. Но ведь это вовсе не значит, что Саррай родила Ицхака, зачав его от Самого Всесильного, т.е. без участия Авраhама. Все прекрасно понимают, что это - оборот речи, и отцом Ицхака, является Авраhам. Тогда почему же к рождению Иешуа у многих возникает иное понимание?

И ещё один важный момент в родословии Иосифа. В евангелии Матфея отцом Иосифа назван Яаков, а в евангелии Луки - Илия. В чем же здесь дело? – а причиной тому является заповедь о леверантном браке, о котором ясно говорит Тора: «Если братья живут вместе и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь ее должен войти к ней и взять ее себе в жену, и жить с нею, - и первенец, которого она родит, останется с именем брата его умершего, чтоб имя его не изгладилось в Израиле» (Вт.25:5,6). Подобный опыт мы читаем и в книге Руфь 4:1-6. Так случилось и с рождением Иосифа: первый муж матери Иосифа - Илия, умер, не оставив наследника, тогда её взял в жены Яаков, и уже от него родился Иосиф, но был записан на Илию. Вот почему написано: «Иешуа, начиная свое служение, был лет тридцати, и БЫЛ, КАК ДУМАЛИ, СЫН ИОСИФА, ИЛИЯ» (Лук.3:23).

ТЕПЕРЬ ЧТО ЖЕ КАСАЕТСЯ "ХЛЕВА" («рождественского вертепа»), который изображают на «рождественских открытках», в котором якобы родился Спаситель мира сего:

при внимательном прочтении евангелий, можно увидеть, что там вовсе не упоминается никакой «хлев». У Луки (греческого автора, весьма далекого от знания еврейской традиции и обычаев) сказано лишь о "яслях" – т.е. о кормушке для домашнего скота, в которую якобы мать положила новорожденного сына. Матфей же (2:11) говорит о том, что дело происходило в доме. Только тот, кто знаком с еврейской культурой, знает, что ни одна праведная еврейская семья никогда бы не решилась ночевать в сарае для скота, и ни одна праведная еврейка ни в коем случае не пошла бы рожать на скотный двор, т.е. в нечистое место. В обычном еврейском доме того времени, недалеко от очага, было предусмотрено чистое тёплое место для родившихся в холодное время ягнят, где и происходила вся история рождения Иешуа. Достаточно было постучать в любой дом, и богобоязненные иудеи никогда не оставили бы за порогом беременную женщину на сносях. В крайнем случае, они могли обратится в ближайшую синагогу.

ТЕПЕРЬ О ВРЕМЕНИ РОЖДЕНИЯ ИЕШУА:

осень в Израиле - это время праздников Адоная - Йом Труа (Рош аШана), Йом Кипур, Суккот, на которые собирались все праведники Израиля, и поэтому это было наиболее удобное время для проведения переписи, затеянной кесарем Августом, в дни которой и родился Иешуа. Весна и лето для проведения переписи были неудобны из-за сельскохозяйственных работ, а зимой в Израиле идут дожди и сильное бездорожье. Осень в Израиле ещё достаточно тепла, и поэтому пастухи ещё держали стада на выпасе ночью. Все события в жизни Иешуа связаны с «хаг» – временами праздников Адоная (моэдим), с исполнением всех заповедей и уставов Отца: так Иешуа умер, как Агнец, в праздник Песах и воскрешен Адонаем на третий день этого праздника по Писанию во время приношения Первого Снопа, так Дух Святой, которым был исполнен Иешуа, сошел на его учеников в праздник Шавуот (Пятидесятница), поэтому и родился Иешуа также в осенние праздники Адоная, а никак не в зимний день языческого поклонения «богу солнца» (сатурналии - об смотри https://www.facebook.com/aleksandr.parh ... 3682657436 )

© Александр Пархоменко читает Библия в Chervonohryhorivka, Dnipropetrovs'Ka Oblast', Ukraine.
24 декабря в 22:01 ·

Вифлеемская звезда

Добавлено: 23 дек 2020, 15:38
FontCity
Юпитер плюс Сатурн равняется Вифлеемская звезда?

Одной из отличительных черт журналистики является поиск и обнародование сенсаций. Иногда эти сенсации являются частью тщательно проведённого журналистского расследования и содержат актуальную и хорошо проверенную информацию. Но если журналисты берутся за описание тех событий и явлений, в которых они не являются специалистами, и не привлекают экспертов в качестве консультантов, то могут допустить много ошибок.

Именно ко второму случаю можно отнести ситуацию, сложившуюся вокруг редкого астрономического события: соединения крупнейших планет, Юпитера и Сатурна, 21 декабря 2020 года. Помимо редкости самого события (последний раз подобное происходило около 800 лет назад) привлекает внимание то, что оно выпадает точно на дату зимнего солнцестояния - самый короткий день в году. Кроме того, очень близко дата Рождества по григорианскому календарю. Эти обстоятельства породили теорию, что подобное событие и было той Вифлеемской звездой, которая в библейские времена указала волхвам путь к Спасителю мира. Подогревает данную теорию и то, что в 7 году до н.э. происходило подобное событие. А это очень близко к официально признанной дате рождения Иисуса Христа – 4 год до н.э.

Легко понять, что разница в три года полностью лишает теорию смысла. Да и вряд ли это явление могло бы выполнять «навигационную» функцию. Максимум оно могло рассчитывать на роль знамения для научной элиты. Для того чтобы привести волхвов к месту назначения, Вифлеемская звезда должна была располагаться достаточно низко и менять направление движения. В Евангелии от Матфея указано, что волхвы пришли в Иерусалим с востока, а после этого они отправились в Вифлеем, расположенный южнее Иерусалима. Таким образом, звезда должна была сделать поворот налево, что совершенно не свойственно траектории небесных тел. Так что, ни о каком соединении планет в роли Вифлеемской звезды говорить не приходится. Эти же возражения применимы и к теории, в которой роль путеводной звезды могла играть комета. Из этого следует вывод, что феномен Вифлеемской звезды является самостоятельным чудом, как и событие, которому оно служило - рождение Богочеловека!

Отдельно хочу упомянуть о физике соединения планет. Это соединение будет очень тесным – планеты, обычно наблюдаемые в виде ярких самостоятельных «звёзд», буквально сольются в одну точку. Даже в телескоп планеты будут видны в одном поле зрения. Но немного омрачает ситуацию то, что их можно будет наблюдать очень короткий промежуток времени. Дело в том, что Юпитер и Сатурн уже далеки от своих периодов противостояния (самых близких положений на орбите по отношению к Земле) и потому видны очень короткое время после захода Солнца. При наличии ясного неба, открытого горизонта и увеличительной техники, их можно будет наблюдать в течение часа с 15:30 по киевскому времени в том месте, недалеко от которого садилось Солнце. Это событие не носит мгновенный характер и выглядит практически одинаково за несколько дней до 21 декабря и после.

© Андрей Чванов, руководитель Первого креационистского киевского астроклуба

История Рождества

Добавлено: 25 дек 2020, 11:19
Holy Scripture
Вопросы о РОЖДЕСТВЕ


• Насколько достоверно летоисчисление, которое мы ведем от Рождества Христова?

Это летоисчисление условно. В древние времена отсчет истории велся по годам правления царей. В Римской империи была введена «абсолютная» историческая шкала – от даты основания Рима, опять-таки довольно условной. В VI веке н.э. Дионисий Младший предложил альтернативную шкалу – от Рождества Христова. На основании имевшихся в его распоряжении данных он вычислил, что Рождество произошло в 754 году от основания Рима. Эта дата и стала новой точкой отсчета истории. Однако ввиду ограниченности доступных Дионисию источников погрешность предпринятых им вычислений составила 10%. В частности, Дионисий пропустил четыре года правления Августа под именем Октавиан. В итоге, на основании как библейских, так и исторических сведений мы можем констатировать, что исторический факт Рождения Иисуса из Назарета произошел в 5 г. до н.э.


• Насколько мы можем доверять евангельским историям? Не могут ли они быть плодом некритичного восприятия индивидуальных религиозных переживаний или позднейшими вставками?

Еще недавно было модно твердить, что за евангельскими событиями стоят лишь мифы и легенды позднехристианского происхождения. Однако накопившиеся к концу ХХ в. исторические и археологические данные сместили представления о времени написания евангелий в сторону более ранних датировок. Это послужило укреплению уверенности в них как достоверных источниках.
Атмосферу вокруг евангельских текстов в первые века христианства трудно назвать некритичной (Деяния 28:22). Любая вольность в передаче фактов тут же уличалась как внешними противниками, так и оппонентами внутри Церкви. А наличие критично настроенных людей, лично помнящих обсуждаемые события – лучшее лекарство от бурной фантазии (Лука 1:1, Деяния 26:26, 1 Коринфянам 15:6).
Идею поздних вставок сегодня никто не рассматривает всерьез: даже если бы до нас не дошли сами тексты подлинных евангелий, мы могли бы полностью воссоздать их по цитатам в ранней полемической литературе.


• Лишь двое из евангелистов – Лука и Матфей – пишут о детстве Иисуса из Назарета. Но при этом описания их настолько различны, что возникает вопрос – а не разные ли это вообще истории?

Общепризнанно, что расхождения в евангелиях Матфея и Луки недостаточны для того, чтобы усомниться, что они описывают они одну и ту же Личность. Трудности согласования историй о ранних годах Иисуса определяются разницей как восприятия евангелистами описываемых ими событий, так и тех задач, которые ставили перед собой авторы, берясь за жизнеописание Иисуса из Назарета. Если бы упоминаемые ими события и их описание полностью совпадали, можно было бы заподозрить их в сговоре.
Главной целью Луки, единственного библейского автора нееврейского происхождения, было исследование (Лука 1:3) – скрупулезная точность передачи хронологии и фактов биографии Иисуса, полученных со слов очевидцев. Лука даже порой (как в Евангелии, так и в Деяниях) намекает, кто именно был его информаторами, в том числе – о детстве Иисуса (2:19).
Для Матфея же важнее всего было показать еврейским читателям, что Иисус и есть Христос, второй Моисей, пророк нового Исхода. Поэтому, взяв, по всей вероятности, за основу Евангелие от Марка, Матфей вставил в него пятью блоками (аналогия с Пятикнижием), конспект (скорее всего – собственный) проповедей Учителя, обрамив каждый блок принятыми в то время у книжников терминами «начал учить» – «закончил слова сии».
Матфей был очевидцем большинства описываемых им событий, но его повествование в первую очередь сосредоточено на исполнении в Иисусе мессианских пророчеств Ветхого Завета (его ключевая фраза – «да сбудется реченное через пророка») и воплощении в жизни Иисуса прообразов из истории Израиля.
В итоге, сведения о детстве Иисуса, приводимые Матфеем и Лукой практически не пересекаются. Это ограничивает возможность привязки фактологии у Матфея к хронологии у Луки, но в этом могут помочь внебиблейские сведения из истории и археологии.


• Насколько это вообще корректно говорить о согласовании религиозных текстов с историческими источниками?

Евангелия – часть истории. В них упоминается множество лиц, мест и событий, известных нам из внебиблейских текстов. И Лука, как исследователь, целенаправленно привязывает события, описываемые им в Евангелии и в Деяниях апостолов, к общеизвестным фактам.
В начале ХХ века традиционным занятием была критика Луки за несоответствия дат правления, официальных титулов, имен и т.п. правителей и подчиненных им областей. Однако исторические и археологические открытия подтвердили изощренную скрупулезность изложения событий Лукой как историком – вплоть до годичных изменений границ между провинциями и званий их управителей.
Типичный тому пример – упоминание, что перепись, приведшая Иосифа в Вифлеем, была первая в правление Квириния Сириею (2:2). По имевшимся в распоряжении историков хроникам того времени, наместником в Сирии в год рождения Иисуса служил Квинтилий. В официальном же послужном списке Квириния на этот период приходился пробел. Это было причиной бурной критики Евангелия от Луки как исторического документа.
Однако впоследствии выяснилось, что именно в это самое время Квириний был послан императором в эту самую провинцию в качестве командующего (rector) для подавления беспорядков, спровоцированных одобрением Квинтилием убийства Иродом Великим своего сына (и впоследствии продолжившихся в связи со смертью самого Ирода Великого). Поскольку Квинтилий был не в состоянии справиться с беспорядками, в провинции было введено военное положение, и, фактически, Квириний управлял провинцией, в том числе – осуществлял инициированную императорам перепись.
Когда спустя десятилетие Квириний становится наместником, а Иудея отходит к Сирии в связи с низложением Архелая, имеющий соответствующий опыт Квириний вновь устраивает перепись, вызвавшую новые беспорядки и также упомянутую Лукой (Деяния 5:37). Поскольку эта вторая перепись все еще находилась «на слуху», Лука ссылается на императорскую перепись как на «первую» по отношению к недавней, упоминаемой без эпитетов. Тем самым он напоминает читателям знакомые им не понаслышке методы демографических исследований, дважды практиковавшихся Квиринием.
Это – лишь один из множества подобных примеров. В дошедшей же до нас античной критике евангелий, Лука вообще ни разу не обвиняется современниками в неточности передачи хорошо им известных фактов. В итоге, сегодня труды евангелиста Луки (в особенности – Деяния Апостолов) входят в число текстов, к которым историки обращаются для проверки новых документов на достоверность.


• Но как объяснить при этом, что родословие Иисуса от Авраама насчитывает 42 поколения у Матфея и 56 поколений у Луки?

Родословия Иисуса у Матфея и Луки от Авраама до Давида идентичны. Любые же совпадения имен на участке от Давида до Иосифа, мужа Марии, случайны и являются исключительно продуктом частоты употребления одних и тех же имен в Израиле.
Дело в том, что, в соответствии со стоящей перед ним задачей, Матфей, признавая, что Иосиф не является Иисусу физиологическим отцом, все же приводит «юридическую» родословную по отцовской линии в соответствии с обычаями того времени. При этом он разбивает родословие на три (число имени Бога) блока по четырнадцать (число имени Давида) родов.
Лука же, будучи эллином, не переживает об иудейских традициях, и приводит «фактическое» родословие – по линии Марии. Таким образом, в совокупности евангелисты сообщают, что Иисус является прямым царственным потомком непосредственных сыновей Давида: de jure – Соломона, de facto – Нафана.


• Насколько соответствует евангельским событиям привычная для нас картина – три царя, Мельхиор, Гаспар и Балтасар, представители разных рас всего человечества, приносят свои дары Царю царей, рожденному в убогой пещере среди животных?

Этот сюжет, с детства знакомый нам по мультфильмам, картинам, Рождественским постановкам, изначально относится скорее к символизму, вложенному евангелистом в сцену Приношения волхвов, чем к самому описываемому им событию. Кроме того, как при любом зримом воплощении письменного текста, этот образ обрастает деталями, отсутствующими в его прообразе. Так, нам абсолютно неизвестно число волхвов, посетивших Иисуса, тем более – их имена. Представление о том, что их было трое, исходит лишь из числа принесенных даров.
Далее, греческое слово «magos», которым Матфей называет волхвов (в русском языке от него происходит слово «маг») означает представителей особого рода придворных мудрецов у халдеев, мидян и персов. Они выполняли функции советников, учителей, жрецов, священников, целителей, толкователей снов, авгуров, волшебников, гадателей, предсказателей будущего. Не последнюю роль в «профессии» волхва играла астрология. Волхвы несли ответственность за делаемые ими предсказания, и, возможно, поэтому, именно их отправили в длительный и опасный путь с визитом вежливости к предполагаемому новорожденному Царю.
Можно представить, как огорчились волхвы, обнаружив, что в царском дворце никто не имеет представления о новом наследнике престола, и как обрадовались они, когда, отправившись по совету местных коллег-книжников в Вифлеем, с наступлением сумерек вновь увидели Звезду!


• Что же представляла собой та пещера, в которой волхвы посетили Младенца?

Представление о пещере, опять же, отражает поздний символизм, вкладываемый в интерпретацию евангельских событий. Оно впервые появляется лишь в середине Второго века, и восходит к апокрифическому тексту «Евангелие от Фомы» или «Евангелие детства», который представляет набор сведений из Луки, смешанных с идеями из Матфея и обросших массой фольклорных деталей, свидетельствующих о полном отсутствии у его автора представлений об образе жизни и быте древних иудеев. Пещера вообще нигде не упоминается в текстах достоверных жизнеописаний Христа. У Матфея же (2:11) однозначно сказано: волхвы вошли в дом (буквально – «в тот дом», греч. – eis ten oikia).
Далее, перевод Луки 2:7 «в гостинице места им не нашлось» несостоятелен ни с точки зрения лингвистики, ни культурологии. Гостиницы (греч. – pandocheion, ср. Луки 10:34) в Палестине были римским нововведением, в то время как иудеям полагалось давать приют странникам, тем более – родственникам, в своих домах. Если путнику не находилось убежища и приходилось ночевать на улице, это считалось позором для всей общины (сравни Бытие 19, Судей 19, Иов 31:32). Вифлеем был небольшим селением вдали от торговых путей и не так далеко от Иерусалима, так что наличие там гостиницы маловероятно; нет тому и археологического подтверждения.
Кроме того, то же самое слово katalyma, переведенное в 2:11 «гостиница», Лука использует в 22:11-12: «и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната [katalyma], в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте».
Археологические данные свидетельствуют, что характерные для этого региона и исторического периода дома имели двух- или трехуровневую структуру. В цокольной части находились хозяйственные помещения и просторные сени, куда на ночь заводился для сохранности скот, заодно обогревавший дом своим теплом и служивший сигнализацией на случай вторжения посторонних. Средняя часть здания была повседневным жильем, а чердачное пространство («мансарда» или «антресоль», как мы назвали бы его сегодня) представляло один большой зал – горницу (горнюю / верхнюю комнату), где принимали и размещали на ночлег гостей. Так что более обоснованным будет перевод «гостиная», а не «гостиница».


• Шла ли речь о гостинице или гостиной комнате, места Иосифу и Марии там все равно не нашлось. Что же это были за ясли, где волхвы навестили новорожденного Иисуса?

Наиболее вероятная, на мой взгляд, реконструкция событий выглядит так: когда Иосиф с беременной женой уже были в Вифлееме (Лука 2:6 – т.е. с момента их «регистрации по месту прописки» до Рождества проходит некоторое время) ей пришло время родить. Но гостиная комната, большая устланная горница в доме родственника, у которого они остановились (ведь Вифлеем – родной город Иосифа), была заполнена прочей родней, также съехавшейся в Вифлеем в связи с переписью, и вместе с Младенцем им там места уже не было. Поэтому молодых родителей отселили в другое, не предназначенное для приема гостей помещение. За неимением иной подходящей мебели, Мария, запеленав Младенца подобающим образом, положила Его в ясли – кормушку для скота, вероятно позаимствованную Иосифом из сеней. Именно этот необычный для жилого помещения предмет интерьера и должен был послужить знамением для пастухов: «Вот вам знак: вы найдете ребенка, который лежит спеленатый в яслях» (2:12).
До прихода волхвов и последовавшим за ним бегством в Египет (Матфей 2:14) Младенца обрезали на восьмой день, нарекши его именем Иисус (Лука 2:21), а на сороковой день посвятили его Господу как первенца (2:22). За это время прочая родня, собиравшаяся в Вифлееме по случаю переписи, разъехалась, и Святое Семейство жило в обычных условиях. Поэтому в рассказе Матфея о приходе волхвов ясли вообще не упоминаются.


• Не разрушает ли такой скрупулезный анализ наше представление о Рождестве как о чудесном событии?

Факты могут быть угрозой лишь для поверхностной религиозности. На самом же деле, чем яснее перед нами предстает реальная картина подлинных исторических событий – тем удивительней непостижимая тайна Рождества: Предвечное Слово стало реальной плотью, и действительно обитало с нами полное благодати и истины
(Из интервью газете «Христианин» №4, 2009)


• Как давно возникла традиция праздновать Рождество, и насколько достоверна выбранная для этого дата Рождения Иисуса?

О сложившейся в Церкви традиции праздновать Рождество упоминает еще Климент Александрийский на рубеже II и III веков в ходе полемики с гностиками. Скептически относясь к возможности установить точную дату этого события, он упоминает существующие на то время варианты празднования 6 и 10 января, 25 и 28 марта, 19 апреля, 20 мая, 25 декабря – все определялось исключительно местными установлениями. Сам Климент при этом склонялся к варианту 17 ноября.
Традиция соотносить Рождество с 25 декабря и произносить в связи с этим особые проповеди закрепляется лишь в IV веке благодаря авторитету таких учителей Церкви как Василий Великий в Кесарии Каппадокийской, Григорий Богослов в Константинополе и Иоанн Златоуст в Антиохии.


• Когда же на самом деле родился Иисус?

Приход в мир Спасителя поистине стало величайшим событием истории от сотворения мира. Но нам порой даже не приходит в голову, как много представлений о Рождестве возникло далеко не из Библии. К тому же Писание не сообщает нам конкретную дату этого события. Евангелисты не столь заботились о хронологии, как мы сегодня, и единственная прямая временная привязка в их хрониках – начало служения Иоанна Крестителя (пятнадцатый год правления Тиверия кесаря – От Луки 3:1). По свидетельству Иоанна Златоуста традиция привязывать празднование Рождества ко времени Зимнего солнцестояния возникает в отдельных церквах лишь в IV в. н.э. А Новый Год неделей позже стали отмечать еще два века спустя, при введении системы летосчисления "От Рождества Христова" – как празднование Обрезания Господня на восьмой день после Его рождения. Реальную же дату рождения Иисуса Библия оставляет неизвестной, что открывает широкое поле для исследований. Например астрономы, отождествляющие Вифлеемскую Звезду с зафиксированными в хрониках наблюдений светилами, склонны считать временем Рождества весну (см. напр. https://telegra.ph/VIFLEEMSKAYA-ZVEZDA-video-12-23).
С другой стороны, ряд исследователей Писания утверждает, что служение Авиевой чреды священства, к которой принадлежал Захария (отец Предтечи - От Луки 1:5), приходился в тот год на период с 13-го по 19-е июня (The Companion Bible,1974, Appendix 179, p. 200). В этом случае наиболее вероятная дата рождения Иоанна Крестителя приходится на конец марта, а Иисуса – на конец сентября, шестью месяцами позже (От Луки 1:36), т.е. – на время празднования Кущей (евр. Суккот).
Интересно отметить, что некоторые исследователи считают Суккот не только временем Первого пришествия, но и пророческим предзнаменованием Второго пришествия Мессии. В этом случае выход из домов в кущи (шатры или временные жилища) символизирует не только исход из Египта, но и окончательное оставление пораженного грехом мира.
Подготовка к Празднику кущей начинается с первого дня месяца тишрей – Праздника труб (Рош-а-Шана), соотносящегося в современном иудаизме с началом года (хотя в соответствии с Торой тишрей является седьмым месяцем, а первым – авив или нисан - см. Левит 23:24). Считается, что именно Праздник труб пророчески указывает на вознесение Церкви с последующим наступлением Дня Господня (1 Фессалоникийцам 4:16-17).
Идущий далее (10 тишрей) День искупления (Йом Кипур) означает покаяние еврейского народа (ср. Захария 12:10-13:2, Римлянам 11:26), а начало Праздника кущей (15 тишрей) - возвращение Мессии вместе с Его Церковью на землю. Наконец, Симхат-Тора ("Радость Торы"), финальная кульминация Праздника кущей, воплощает идею Брачного пира Агнца и установление Царства Божьего во всей его полноте.
Как бы то ни было, мы должны использовать всякую возможность излить Богу благодарение за данный нам по благодати дар Его Сына, и, следуя Господнему наставлению, в любой момент быть готовыми к Его возвращению.


© Sergei Golovin · 23 декабря 2015 г.