От иудаизма через христианство к язычеству

Почему Библия одна, а христианских конфессий много?

От иудаизма через христианство к язычеству

Сообщение FontCity » 08 май 2011, 10:59

Празднование Пасхи в раннехристианской Церкви


Пасха, соблюдаемая в ночном бдении

Новый Завет не воссоздаёт картину того, каким образом Пасха соблюдалась апостольской Церковью. Ситуация проясняется лишь во втором столетии. Несколько документов информируют нас относительно значения, способа и времени соблюдения христианской Пасхи. Согласно этим документам христиане праздновали Пасху в то же самое время, на которое приходилась еврейская Пасха, начиная с момента захода солнца 14-го нисана и бодрствуя до следующего утра. По этой причине они назывались по-латыни «Quartodecimals», что значит «четырнадцатые».

Христиане не ели пасхальною агнца, но постились в память о смерти своего Господа и, возможно, с целью загладить вину евреев, отвергнувших Христа. Они читали и пересказывали пасхальную историю, записанную в 12-й главе Книги Исход, соотнося её со страданиями и смертью Иисуса. Они проводили время в молитвах, пении и проповеди до рассвета, когда они прерывали свой пост, принимая участие в Вечери Господней и совместной трапезе.

Самый ранний рассказ о христианской Пасхе находится в эфиопской версии апокрифического Послания апостолов, вероятно, написанного в Малой Азии приблизительно в 150 г. от Р.Х. Глава 15 содержит следующее обращение воскресшего Христа к апостолам: «Итак, празднуйте воспоминание о моей смерти (т.е. Пасху). Тогда же один из вас, стоящих рядом со Мною, будет брошен в темницу за имя Моё и будет в печали и скорби, ибо находясь в заключении в то время, когда вы будете праздновать Пасху, он не празднует её с вами. И Я явлю силу Мою, послав ангела Моего. Двери темницы откроются, и он выйдет и придёт к вам, чтобы бодрствовать вместе с вами. А когда вы завершите Моё воспоминание и Вечерю Любви при пении петуха, он будет снова взят и брошен в темницу за свидетельство, до тех пор, пока не выйдет, чтобы проповедовать, как Я повелел вам» (Edgar Hennecke and W. Schneemelcher, eds. and trans.: «New Testament Apocripha». Philadelphia, 1963. vol. 1, p. 199).

Здесь явная ссылка на избавление Петра из темницы. Это избавление произошло в пасхальную ночь, ночь бдения. В данном случае Пасха соблюдается как ночное бдение в память о смерти Иисуса. Бдение продолжалось до утра 15 числа, когда пост прерывался «Моим воспоминанием и Вечерей любви».

То, что пост длился до раннего утра, упоминается в нескольких других документах и, похоже, является чертой, которая отличала христианское соблюдение Пасхи от еврейского. Продление времени поста имело двойное значение. С одной стороны, христиане решили не начинать празднование до тех, пор, пока не закончится этот ритуал у евреев, что происходило около полночи. С другой стороны, предрассветное время имело эсхатологическое значение в связи с ожиданием возвращения Христа. В то время как евреи ожидали приход Мессии в ночь Пасхи, христиане ждали возвращения Христа перед рассветом. Иероним называет пасхальное бодрствование после полуночи в «ожидании пришествия Христова (expectantes adventum Christ) апостольской традицией (Jerome: «Commentatiorum in Evangelium Matthaei 25:6». Patrologiae Latina 26, 184).

Отрывок Послания Алостолов продолжается вопросом учеников, обращённым ко Христу: «О Господи, значит Ты не завершил Свою пасху? Мы должны совершать её снова?» Иисус отвечает апостолам, говоря: «Да, до тех пор, пока я не приду от Отца в ранах Моих» (Edgar Hennecke, p. 200). Вопрос, поставленный учениками, показывает, что автор послания знал о полемике по поводу необходимости христианского соблюдения Пасхи. Вероятно, некоторые христиане не видели необходимости в соблюдении Пасхи, потому что они рассматривали её как еврейский праздник. Полемика могла возникнуть, как и предполагает Томас Талли (Thomas J. Talley: «The Origins of the Liturgical Year». New York, 1986. p. 7), в результате наплыва язычников, которые неохотно соблюдали праздник, прежде им неизвестный. Этот взгляд подкреплён свидетельством Епифания, который, как мы увидим, утверждал, что полемика по поводу Пасхи началась после 135 г. от Р.Х., когда иудеохристианские епископы в Иерусалиме были замещены епископами из язычников в результате указа Адриана, запрещавшего евреям и христианам из евреев входить в этот город.

Пасхальная проповедь

Другой документ о христианском соблюдении Пасхи называется «Проповедь о Пасхе» (датируемый около 165 г. по Р.Х.) и был написан Мелитоном, епископом Сардийским. Образным языком Мелитон объясняет, как Пасха Ветхого Завета нашла своё исполнение во Христе. Значимо то, что библейским фоном всё ещё является повествование Книги Исход (Исх. 12:11-30), которое автор приводит и расширяет по образцу еврейского пасхального Haggadah (пересказ). Итак, слушай, возлюбленный: Тайна Пасхи нова и ветха, вечна и преходяща, тленная и нетленная, смертная и бессмертная. Она ветха в Законе (Моисеевом), но нова в Слове; преходяща в мире, но вечна посредством милости; тленная в смерти овцы, нетленная в Жизни Господа; смертна в погребении Господа, бессмертна в Воскресении из мёртвых» (Campbell Bonner, trans.: «Melito of Sardes, the Homily on the Passion, with Some Fragments of Ezekiel». Studies and Documents 12. Philadelphia, 1940. p. 1).

Эта проповедь отчётливо показывает то, что христиане в Малой Азии соблюдали Пасху в то же самое время, что и евреи, используя повествование и образы иудейской Пасхи. Разница состояла в том, что они не приносили в жертву агнца, потому что их пасхальный Агнец уже был заклан. Они праздновали не годовщину освобождения из Египта, но своё освобождение от рабства греха. Они не ожидали прихода Мессии в пасхальную ночь, но ожидали возвращения Христа. Читалось библейское повествование об Исходе, но ему придавалось новое христианское значение. «Так как веден был как агнец и заклан как овца, Он [Иисус] вывел нас из развалин этого мира, как из земли Египетской; избавил нас от рабства дьявола, как от рук фараона, и запечатлел наши души Духом Своим и члены тел наших Своею Кровью ... Он, освободивший нас из рабства к свободе, из тьмы к свету, от смерти к жизни, от гнёта к вечному царству сотворил нас новым священством и избранным народом. Он - истинная Пасха, от многих претерпевший много» (Campbell Bonner, p. 6).

Пасхальная проповедь Мелитона ясно показывает, что первично христианская Пасха была сосредоточена в основном на страданиях и смерти Христа, а не на Его воскресении. Хотя он и упоминает о воскресении, из контекста ясно, что эти замечания служили эпилогом драмы крестных страданий. Празднование Пасхи в воскресный день, повсеместно распространённое сегодня, не имеет ничего общего с датой и значением первоначальной христианской Пасхи. Страдания и смерть Иисуса являются ключевыми темами в поучении Мелитона, и это видно в его определении термина «Пасха»: «Что есть Пасха? Несомненно, название берёт начало от того события - праздновать Пасху [pascha] означало «страдать» [paschein]. Посему узнайте, кто Страдалец и Кто страдает вместе с Ним (Campbell Bonner, p. 6).

Предположение, что слово «Пасха» (pascha) происходит от глагола «страдать» (paschein) необоснованно, поскольку в еврейском языке термин «Пасха» (pessh) означает «пройти мимо» или «пощадить». Однако это определение, пусть даже ошибочное, открывает христианский взгляд на Пасху как на воспоминание страданий и смерти Христа.

Споры о Пасхе

О важности Пасхи в религиозной жизни первых христиан говорит полемика, вспыхнувшая во втором веке относительно даты празднования Пасхи. Этот вопрос был основным предметом спора второй половины второго столетия, угрожавшего расколом христианской Церкви. Об этом мы узнаём из свидетельства историка Евсевия (260-340 гг. по Р.Х.) и писем, сохранённых им в пяти книгах своей Истории Церкви (главы 23-25). Исходя из цели данного исследования, мы кратко рассмотрим только основные моменты этого спора.

Двумя главными героями в этом споре стали епископ Римский Виктор (189-199 гг. от Р.Х.) с одной стороны, и епископ Ефесский Поликрат - с другой. Епископ Виктор боролся за соблюдение Пасхи в последующее за еврейской Пасхой воскресенье. Он требовал созыва соборов в различных провинциях для того, чтобы ввести празднование Пасхального воскресенья. В конце концов он отлучил непокорные христианские общины провинции Асии за отказ принять Пасхальное воскресенье.

Епископ Ефесский Поликрат, представитель асийских церквей, упорно отстаивал день 14-го нисана как традиционную дату Пасхи. В соответствии с предписаниями Виктора, Поликрат созвал руководителей Церкви в провинции Асии для рассмотрения просьбы Виктора. Асийские епископы, однако, единодушно согласились остаться верными апостольской традиции, переданной им апостолами Филиппом и Иоанном, и отказались подчиниться вопреки угрозам епископа Римского Виктора. Поликрат закончил свой ответ Виктору следующими словами: «Посему, братья, прожив шестьдесят пять лет в Господе, и повидав братьев по всему миру, и тщательно исследовав всё Священное Писание, я не боюсь угроз. Потому что те, кто выше меня, сказал: “должно повиноваться больше Богу, нежели человекам”» (Eusebius: «Church History» 5,24,7. Nicene and Post-Nicene Fathers. Grand Rapids, Michigan, 1979, second series. vol. 1, p. 242).

Получив письмо, Виктор разослал письма ко всем церквам, сообщая в них об отлучении всей провинции Асии. Столь импульсивный и неблагоразумный поступок побудил вмешаться в спор многих епископов, включая Иринея Лионского (176 г. от Р.Х.), который выступил в этом споре в роли примирителя. В своём письме к епископу Виктору Ириней убеждал Римского епископа быть более терпимым, потому что предшественники Сотира (165 г. от Р.Х.), а именно «Аникет, Пий, Игин и Телесфор, и Сикст...» хотя «и не соблюдали её, были несмотря на это в мире с теми общинами, в которых она соблюдалась» (Eusebius: «Church History» 5,24,14).

К сожалению, Ириней не объясняет, что было тем, что «соблюдалось», и тем, что «не соблюдалось». Считалось, что в данном случае дополнением глагола «соблюдать» является Quartodeciman Пасха, празднуемая 14-го нисана, которую предшественники Сотира не соблюдали, потому что они праздновали Пасху в последующее за этим днём воскресенье. Это широко распространённое объяснение было подвергнуто сомнению со стороны уважаемых богословов, которые обращаются к утверждению Иринея, согласно которому разногласия между епископами Рима и «четырнадцатыми» были более существенными до Сотира, чем во время Виктора. Это утверждение, как объясняет Томас Талли, «привело нескольких ведущих исследователей этого столетия к более радикальному выводу, что до Сотира ежегодная Пасха вовсе не праздновалась Римской церковью. Слова Иринея о тех, кто «соблюдает», относятся, в действительности к тем, кто соблюдал Пасху в традиционный день этого праздника. Те же, кто не «соблюдал», следовательно, не соблюдали Пасху не только в день, традиционно у
становленный для этого праздника, но и в любое другое время» (Thomas J. Talley, p. 22. Этого же взгляда придерживаются: Karl Holl: «Em Bruchstuck aus einem bisher unbekannten Brief des Epiphanius. Gessamelte Aufsatze zur Kirchengeschichte». H: Der Osten. Tubingen, 1927. pp. 204-224; Hans Lietzmann: «A History of the Early Church». New York, 1961. pp. 135f; Marcel Richard: «La question paschal au He siecle», L Orient Syrien 6, 1961. pp. 179-212; A. Hamman: «Valeur et signification des reseignements liturgiques de Justin». Studia Patrisica Xffl.ii TU 116. Berlin, 1975. pp. 364-374).

Это объяснение вносит ясность в рассказ Иринея о встрече в Риме (около 154 г. от Р.Х.) между Поликарпом Смирнским и Аникетом Римским для обсуждения среди прочего вопроса о Пасхе. Ириней сообщает нам, что Аникет не мог убедить Поликарпа «не соблюдать то, что Поликарп всегда соблюдал с Иоанном, учеником Господа нашего, и другими апостолами, с которыми он общался», и Поликарп не мог убедить Аникета соблюдать Пасху как это делал он сам. Римский епископ заявил, что «он должен следовать традиции предшествующих ему пресвитеров» (Eusebius: «Church History» 5,24,17).

Значение этого отрывка становится ясным, если, как объясняет Томас Талли, «мы принимаем позицию Холла и таким образом признаём, что дискуссия между Поликарпом и Аникетом шла не о том, когда следует соблюдать Пасху, а о том, следует ли её соблюдать вообще. Из этой дискуссии видно, что предметом разногласия является не просто вопрос о дне, в который следует завершить пост, и связанных с этим пасторских трудностях. Разногласие между Аникетом и Поликарпом показывает различное отношение к еврейским корням со стороны рассеянной Иерусалимской общины, и со стороны языческой Церкви» (Thomas J. Talley, p. 23).

Происхождение Пасхального воскресенья

Из письма Иринея якобы следует, что Пасхальное воскресенье было введено в Риме епископом Сотиром около 165 г. от Р.Х. Однако это заключение не соответствует действительности. Соблюдение Пасхального воскресенья вошло в практику Церкви ещё раньше, в Палестине, после императора Адриана, безжалостно подавившего восстание Баркохбы (132-135 гг. от Р.Х.) и построившего на руинах Иерусалима новый римский город Элия Капитолина. В это время Адриан издал указ, запрещавший практику иудаизма вообще и еврейских праздников в частности. Евреи и евреи-христиане были изгнаны из города, и им было категорически запрещено вновь входить в него (S. Bacchiocchi: «From Sabbat to Sunday». Rome, 1977. pp. 159-164).

Евсевий сообщает нам, что вследствие указа Адриана рядовые члены Церкви и епископы из евреев в Иерусалиме сменились рядовыми членами и руководителями из язычников: «Теперь церковь состояла из язычников. Первым принявшим на себя руководство ею после епископов из обрезанных был Марк» (Eusebius: «Church History» 6,6,4. «Nicene and Post-Nicene Fathers». Grand Rapids, Michigan, 1979, second series. vol. 1, p. 178). Эта смена предполагает, что в то время проводилось чёткое различие между евреями-христианами и христианами из язычников. По-видимому, это различие не проводилось лишь по национальному признаку, но также учитывало новую теологическую направленность, особенно что касается отношения к таким типичным еврейским праздникам, как Пасха.

Это предположение подтверждает палестинский историк Епифаний (315-403 гг. от Р.Х.), который в своём многословном сообщении о споре вокруг Пасхи заявляет: «Споры возникли после массового исхода епископов из обрезанных [135 г. от Р.Х.] и продолжались до нашего времени» (Ephiphanius: «Adversus haereses» 70,10. «Patrologiae Graeca» 42, 356). Епифаний ясно говорит, что пятнадцать иудео-христианских епископов, руководивших Иерусалимской церковью до 135 г. от Р.Х., соблюдали Пасху 14-го нисана согласно так называемым Апостольским установлениям, где было дано следующее правило: «Ты не изменишь исчисление времени, но будешь праздновать её в то же самое время, что и братья твои, обращённые из обрезанных. С ними соблюдай Пасху» (Ephiphanius: «Adversus haereses»).

Тот факт, что спор о Пасхе возник, когда император Адриан принял новые репрессивные меры против еврейской религиозной практики, предполагает, что эти же меры побудили новое церковное руководство перенести празднование Пасхи с 14-го нисана на следующее за этим днём воскресенье (Пасхальное воскресенье) для того, чтобы показать разницу между евреями и христианами из евреев. Те же самые факторы, на наш взгляд, повлияли на отказ от празднования субботы и принятие воскресного дня поклонения (S. Bacchiocchi, pp. 159-164, 198-234).

Томас Талли предполагает, что епископы из язычников, вызвавшие спор о Пасхе введением Пасхального воскресенья, не соблюдали Пасху до этого времени (135 г. от Р.Х.). Введение ими Пасхального воскресенья следует тогда рассматривать как приспособление «к остаткам соблюдения ежегодного праздника Иерусалимской общиной» (Thomas J. Talley, p. 25). Такое могло быть вполне возможно. С другой стороны, кажется более вероятным, что введение Пасхального воскресенья руководителями из язычников основано на их собственном соблюдении Пасхи в прошлом, традиционно датируемой 14-м нисана. Трудно, понять, зачем им потребовалось приспосабливать к обстоятельствам традиционную дату Пасхи, если никогда ранее они её не соблюдали. В любом случае Пасхальное воскресенье было принято многими христианскими церквами из язычников, особенно Римской церковью, которая стала поборником новой практики.

Пасхальное воскресенье и антииудаизм

До тех пор, пока евреи-христиане пользовались влиянием в Церкви, библейская типология и практика Пасхи сохранялись Церковью. Но когда христиане из язычников получили контроль над Церковью и было введено Пасхальное воскресенье, в центре внимания оказались не библейская Пасха, а языческие символы и мифы, которые, как мы увидим, стали частью пасхального празднования.

Донна и Малком Броадхарст верно заметили, что «христиане из язычников обычно приходили из среды, в которой они были лишены знания Писания. У них не было естественной привязанности к Писанию, особенно что касается Закона и Пророков, чего они не понимали, игнорировали и от чего в действительности отказались в попытке ранней Церкви противостоять заблуждающимся законникам. Им показалось удобным пренебречь Пасхой и другими главными установлениями Моисеева Завета» (Donna and Mal Broadhurst: «Passover: Before Messiah and After». Carol Stream, Illinois, 1987. p. 142). Трудность создавало не только недостаточное знакомство христиан из язычников с Писанием, а также чрезмерное очарование своими греко-философскими идеями, которые обусловили их понимание библейских истин. В то время как евреи-христиане часто впадали в крайность законничества, христиане из язычников впадали в крайность философских умозрений, которые разделили христианство с его историческими корнями. На разрыв христиан из язычников со своими еврейскими корнями повлияли как репрессивные меры, предпринятые римскими императорами по отношению к еврейскому народу и его религии, так и распространение самими евреями клеветы на христиан. Эти факторы побудили христиан из язычников к созданию «христианской» теологии презрения евреев как народа и иудаизма как религии. Основная часть литературы, направленной против евреев, была написана выдающимися отцами, которые опорочили евреев как народ и лишили их религиозные верования и практику всякой исторической ценности (S. Bacchiocchi, pp. 213-235). В результате такой политики потеряны были Суббота и Пасха. Суббота была изменена на воскресенье, а Пасха была перенесена на Пасхальное воскресенье.

Исследователи обычно признают анти-иудейские мотивы в отрицании еврейского исчисления Пасхи и праздновании Пасхального воскресенья. Илаким Еремиас объясняет это обстоятельство «склонностью к разрыву с иудаизмом» (Joachim Jeremias: «Pasha. Theological Dictionary of the New Testament». Gerhard Friedrich, ed., Grand Rapids, Michigan, 1968. vol. 5, p. 903). Подобно этому Лайтфут замечает, что Рим и Александрия приняли Пасхальное воскресенье во избежание «малейшего сходства с иудаизмом» (J.B. Lightfoot: «The Apostolic Fathers». New York, 1885. vol. 2, p. 88).

Ничего общего с евреями

Возможно, самое ясное и убедительное выражение антииудаизма в отрицании традиционной даты Пасхи находится в документе, который император Константин сформулировал на Никейском соборе в 325 г. от Р.Х. В стремлении полностью освободиться от еврейского влияния император написал относительно Пасхи: «Представляется недостойным, что в праздновании этого священнейшего праздника мы должны следовать традиции евреев, которые в нечестии осквернили свои руки чудовищным грехом и по заслугам страдают слепотою душ... Да не будет у нас ничего общего с отвратительной еврейской толпой, потому что Спаситель заповедал нам другой путь. Приложите усилия и постоянно молитесь, дабы душа ваша не оказалась в глазах других запятнанной участием в обычае этих крайне нечестивых людей» (Eusebius: «Life of Constantine» 3,18-19. «Nicene and Post-Nicene Fathers». Grand Rapids, Michigan, 1979, second series. vol. 1, p. 524-525).

Никейский собор (325 г. от Р.Х.) положил конец всем спорам постановлением о праздновании Пасхи в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния. Чтобы гарантировать, что Пасхальное воскресенье никогда не будет праздноваться в то же самое время, что и еврейская Пасха, собор определил, что если 14-го нисана выпадет на воскресенье, тогда Пасха должна праздноваться в следующее воскресенье.

Никея является кульминацией пасхальной полемики, начатой двумя столетиями ранее и вызванной сильными антииудейскями чувствами. К сожалению, спор был «разрешён» в Никее не библейским путём, а политическим. Традиционное соблюдение Пасхи было запрещено, а взамен ему по настоянию Римской церкви было введено Пасхальное воскресенье.

«Что касается христианской Пасхи, - пишут Донна и Малком Броадхарст, - мрачное средневековье берёт свое начало в 325 г. от Р.Х. на Никейском Соборе. Отвернувшись от евреев, христиане из язычников отвернулись от еврейского Писания. Они отвергли еврейский вклад в их веру, образ жизни и богослужение. Они стали гонителями евреев. Вместо пасхальной истории об Исходе, вдохновлявшей чувство справедливости и свободы для всех людей, христианская Церковь последовала за жаждущими власти руководителями, проповедовавшими угнетение» (Donna and Mal Broadhurst, p. 149). Прошло не одно столетие, прежде чем Реформация начала развеивать ужас, привнесённый Церковью в мир, когда язычники в Никее официально провозгласили политику «ничего общего с евреями».

Пасхальное воскресенье и языческий символизм

Переход от первоначального соблюдения Пасхи к соблюдению Пасхального воскресенья заключался не только в изменении даты с 14-го нисана на следующее воскресенье, но и в изменении значения и практики. Первоначальная христианская Пасха, как мы увидели, следовала во многом еврейской Пасхе. Обе праздновали драму искупления, хотя центральным событием христианской Пасхи было не освобождение народа Божьего из египетского рабства, но их освобождение от рабства греха посредством жертвы истинного пасхального Агнца.

Ослабление влияния евреев-христиан и усиление влияния христиан из язычников привело не только к принятию новой даты для того, чтобы не было «ничего общего с отвратительной еврейской толпой», но также к принятию языческих идей и мифов, связанных с культом плодородия, которые не имеют ничего общего с библейской Пасхой.

В своей книге «Библия и литургия» известный иезуитский исследователь Жан Данилю в главе 17 изучает значение термина «Пасха» в трудах отцов Церкви. Характерно то, что руководители Церкви из язычников пытаются объяснить значение Пасхи скорее на основе философских догадок по поводу космических мифологий, чем на основании библейской пасхальной истории. В этом исследовании мы можем выделить лишь некоторые примеры. В своем «Трактате о Пасхе историк Евсевий объясняет, что Пасха празднуется весной, потому что в это время «солнце отправляется, чтобы пройти первую часть своего пути, и полная луна во всём своём блеске превращает ночь в светлый день. Прекращается неистовство зимних бурь, заканчиваются длинные ночи, прекращаются разливы вод» (Eusebius: «Treatise on Easter. Patrologiae Graeca» 23, 696D).

Евсевий продолжает приводить доводы в пользу того, что Пасха соблюдалась весной, говоря о том, что она напоминает о Творении: «Именно в это время был создан мир, земля произвела ростки и появились звёзды; в это время Господь всего мира установил таинство Своего собственного праздника и, как большая звезда, явился, чтобы осветить весь мир лучами веры и напомнить о творении Вселенной (Eusebius: «Treatise on Easter»).

Подобные философские предположения о вселенском значении Пасхи часто встречаются в трудах отцов. Например, в «Пасхальной проповеди» Гаденций Брешианский (около 400 г. от Р.Х.) говорит: «Господь Иисус провозгласил, что благословенный праздник Пасхи следует праздновать в надлежащее время, после осеннего тумана, после зимней грусти и прежде летнего зноя. Потому что Христос, будучи Солнцем Праведности, должен был рассеять тьму иудаизма и растопить лёд язычества прежде жара грядущего суда мирным светом своего воскресения и вернуть в мирное состояние своего начала всё, что было покрыто мраком Князя тьмы» (Gaudentius: «De Paschate Sermones. Patrologiae Latina» 20, 844-845).

Несмотря на всю образность языка, эти аргументы чужды библейскому пониманию и происходят из языческих представлений о весне и солнечном цикле. Нигде Писание не говорит о превосходстве весны как о причине празднования Пасхи в это время. Время Пасхи связано не с космологическими представлениями, а с историческим событием, ночью, в которую Бог освободил Свой народ из египетского рабства.

Пасхальное воскресенье и философские догадки

Отцы Церкви могли бы использовать способности своего разума для того, чтобы помочь христианам понять и принять полностью драму искупления, образно представленную заместительной жертвой пасхального агнца. К сожалению, им не удалось сделать этого, потому что их понимание спасения было обусловлено их философским (гностическим) мышлением. Они рассматривали спасение скорее как метафизическое обожествление посредством особого знания, чем моральное преображение посредством искупительной жертвы Христа.

Это помогает нам понять, почему многие отцы искали значение Пасхи, исходя из философских догадок о весне, весеннем равноденствии, цифровом символизме и борьбе между светом и тьмой (Jean Danielou, pp. 287-302). Для них было важно обрести спасение посредством скрытого познания тайн, находящпхся в Библии и в природе. Таким образом, пять дней между выбором агнца 10-го нисана и его принесением в жертву 14-го нисана обладали для отцов мистическим, аллегорическим значением. Они символизировали пять веков бытия мира. Вот что говорит в «Пасхальных проповедях» псевдо Златоуст: «Пятидневный промежуток времени образно представляет собой всё бытие мира, разделённое на пять периодов: от Адама до Ноя, от Ноя до Авраама, от Авраама до Моисея, от Моисея до прихода Христа, и от прихода Христа до настоящего времени. На протяжении всего этого времени спасение было представлено людям в виде святой Жертвы, однако сама Жертва не была ещё принесена. В пятую историческую эпоху истинная Пасха была заклана, и первый человек, спасённый ею, вышел в свет вечности» (Pseudo-Chrysostom: «De Paschate Sermones, Patrologiae Graeca», 59, 724, cited and trans. by Jean Danielou, p. 295; подобное аллегорическое толкование пяти дней между выбором агнца и принесением его в жертву можно найти в писаниях Кирилла Александрийского и Августина; также Jean Danielou: «The Bible and Liturgy». Notre Dame, Indiana, 1956. pp. 294-295).

Изобиловали предположения даже по поводу символизма четырнадцатого дня лунного цикла, в который должна была праздноваться Пасха (Jean Danielou: «The Bible and Liturgy». Notre Dame, Indiana, 1956. pp. 296-298). Являясь днём полнолуния, Пасха объяснялась некоторыми отцами как триумф света над тьмой. Это толкование удивляет, поскольку они больше не соблюдали Пасху 14-го Писана. Григорий Нисский объясняет эту непоследовательность в своей «Проповеди о Воскресении, говоря, что духовное значение было более важным, чем буквальное соблюдение (Gregory of Nyssa: «De Resurrectrione Domini Nostri Jesu Christi, Patrologiae Graeca» 46, 628 C-D).

В этих мистических толкованиях отцов мы видим, как признаёт Жан Данилю, «привнесение в христианское таинство всей солнечной мифологии. Конфликт света со тьмой показан посредством мифа об Ормузде и Аримане, об Аполлоне и Посейдоне. Но Христос - Солнце нового творения, которое взошло при воплощении. Его имя Восход, Заря на Востоке. Он напал на власть тьмы, и в день Своего воскресения полностью рассеял мрак смерти и греха. Таким образом христианство смешало космогонические символы языческих мифов с образами таинств истины. Такой ход мыслей характерен людям, живущим в четвёртом столетии, во время заката язычества, когда христианство само начало одеваться в его одежды» (Jean Danielou, pp. 299).

Великий пост из языческих культов

Одним из обычаев, перешедших в христианство, является Великий пост, который начинается за сорок дней до Пасхи. Эта практика скорее всего связана с постом, практиковавшимся среди различных древних верований. Сорокадневный пост соблюдали поклонники вавилонской богини Иштар и древнефиникийского бога - посредника Адониса, или Таммуза. Похищение богини Прозерпины также вспоминалось среди римлян сорока ночами плача. Для язычников этот период поста был необходимым подготовительным этапом к ежегодным большим (обычно весенним) праздникам, посвящённым смерти и воскресению их богов (Jean Danielou, pp. 59-65; также Henry Layard: «Nineveh and Babylon». London, 1853. p. 93; James Wilkinson: «Egyptian Antiquities». London, 1837. p. 278; Edwin H. Landseer: «Sabean Researches». London, 1823. p. 112; Amobius: «Adversus Gentes 5». Paris, 1836. p. 403).

Пост, начинавшийся сразу после шумного веселья карнавала, был абсолютно неизвестен первым христианам, праздновавшим Пасху. Христиане постились, как мы отметили, в пасхальную ночь до рассвета, когда они заканчивали пост Вечерей Господней, напоминавшей об искупительных страданиях и смерти Христа. Длительность поста в сорок дней была, очевидно, заимствована из языческих весенних праздников. Другим примером влияния язычества на празднование Пасхи является использование свечей, что всё ещё остается частью католической пасхальной литургии. На протяжении службы священник и его помощники подходят со свечой к костру перед церковью. После приветствия и короткого вступления священник благословляет огонь и зажигает от него свечу. Затем священник ведёт процессию с зажжённой пасхальной свечой к церковному алтарю для того, чтобы благословить и зажечь все свечи (Исторический обзор, касающийся пасхального благословения костра и свечей, и описание этого обряда приводится в книге Mario Righetti: «L’Anno Liturgico, Manuale di Storia Liturgica». Milano, 1969. pp. 255-264).

Служение со свечами, согласно некоторым историческим данным, «было введено франками и предназначалось изначально как церковное таинство, которое бы заменило костры, зажигаемые весной язычниками в честь Вотана или для некоторых других языческих божеств с целью гарантировать хорошие урожаи» (Adolf Adam: «The Liturgical Year, Its Meaning and Its History after the Reform of the Liturgy», trans. Matthew J. J’Connell. New York, 1981. pp. 77-78). Алан Уоттс установил, что зажигание пасхальной свечи берёт начало от традиции поклонников Аттиса зажигать большой костёр тогда, когда они собирались вокруг его могилы в ночь весеннего праздника его воскресения (Alan W. Watts, pp. 64-65). Хотя существует разногласие относительно того, какие языческие традиции повлияли на введение пасхального благословения костра и свечей, языческое происхождение остаётся бесспорным.

Пасхальные яйца

«Происхождение пасхального яйца можно установить, обратившись к истории древних цивилизаций: Египта, Вавилона, Финикии и Греции. Считалось, что Вселенная появилась из громадного мирового яйца. Древние народы Египта, Персии, Греции, Рима и Китая обменивались яйцами во время их весенних праздников плодородия. В Вавилоне яйца дарились богине плодородия Астарте» (Donna and Mal Broadhurst, p. 157).

Игин, египетский историк, который был хранителем дворцовой библиотеки в Риме во время Августа, писал: «Считается, что яйцо удивительных размеров упало с небес в реку Евфрат. Рыбы выкатили его на берег, где на него уселись голуби, и высидели его. Так появилась Венера, которую впоследствии называли Сирийской богиней [т.е. Астартой]» (Hyginius: «Hygini Fabulae». Leipsig, 1856. pp. 148-149). Яйцо стало одним из основных символов Венеры, яйцо удивительных размеров можно было увидеть на изображении перед её храмом (Edwin H. Landseer, p. 80).

Христиане заимствовали яйца для своего празднования Пасхи, потому что яйцо было известным языческим символом смерти и жизни. Символом смерти, так как скорлупа подобна гробнице, заключающей внутри зачаток жизни. Символом жизни, поскольку оно содержит начало нового живого существа.

Бесчисленные европейские народные обычаи связаны с пасхальными яйцами. На яйцах изображали такие различные символы, как римские кресты и свастики. Поиск яйца в садах был любимой пасхальной детской игрой. В моей стране, Италии, яйца освящались священником в Пасхальное воскресенье святой водой, когда он ходил из дома в дом. «Освящённые» яйца затем продавались на рынке с обещанием чудодейственной силы, подобно тому как часто продавалось жертвенное мясо на рынке древнего Рима (1 Кор. 8:1-6). С наступлением эпохи индустрии пасхальные яйца изменились на шоколадные и сахарные, завёрнутые в фольгу или даже на отделанные настоящим золотом и драгоценными камнями, как это было среди богатых в царской России.

«Яйцам, положенным в храме в Великую пятницу, приписывается чудодейственная сила. Существует верование, что если такое яйцо сохранять на протяжении сотни лет, его желток превратится в алмаз. Если же его приготовить в Пасхальное воскресенье, оно будет служить чудодейственным амулетом от внезапной смерти или своими волшебными чарами повлияет на плоды деревьев и урожаи зерновых» (Alan W. Watts, p. 65).

Реформаторы и Пасха

Существование множества языческих обычаев и суеверий, связанных с Пасхой, помогает нам понять тот факт, почему реформаторы обычно противились соблюдению Пасхи, Троицы и Рождества. «Кальвин считал ежегодный церковный праздник Пасхи настолько языческим, что в какой-то момент перестал соблюдать его» (Donna and Mal Broadhurst, p. 159). Хотя Кальвин терпимо относился к соблюдению другими Пасхи, Троицы и Рождества, он рассматривал их установление как суеверие, потому что только Бог может устанавливать праздник (John Calvin: «Sermons on Deuteronomy, Joannis Calvinis opera quae supersunt omnia», ed. G. Baum and others. Brunswick, 1883. vol. 27, pp. 364-365). Лютер разделял эту точку зрения. В своем «Трактате о Божьих делах» он написал: «О Боже, как бы я хотел, чтобы в христианском мире не существовало праздников, кроме воскресенья» (Martin Luther: «Treatise on Good Works», in «Selected Writings of Martin Luther», ed. by Theodore G. Tappert. Philadelphia, 1967. vol. 1:153d). Мартин Буцер также отвергал многие праздники, потому что они зачастую имели языческое происхождение и казались посвященными скорее дьяволу, чем Господу (Martin Bucer: «Grundand Ursach», in «Martin Bucers deutshe Schriften», ed. R. Stupperich. Gutercloh, 1960. pp. 262-263).

Реформаторы рассматривали огромное множество дней святых и праздников, посвящённых Деве Марии в Католической церкви, как свидетельство её отступления. Для того, чтобы очистить Церковь от всех языческих суеверий, которые стали частью общепринятой набожности, реформаторы отвергли большинство ежегодных праздников, сохранив только Пасху, Троицу и Рождество.

Соблюдение последних трёх праздников скорее терпелось, чем поощрялось.

Позиция Лютера объяснялась не только его отношением к суевериям в Католической церкви, но также тем различием, которое он проводил между Ветхим и Новым Заветами. В «Большом катехизисе» (1529) Лютер объясняет, что праздники представляют собой «внешнюю форму подобно другим обрядам Ветхого Завета, которые связывались с особенными обычаями, личностями, местами и теперь были отменены Христом» («Concordia or Book of Concord, The Symbols of the Evangelical Lutheran Church». St. Louis, Missouri, 1957. p. 174).

Лютер предпочёл сохранить воскресенье не как библейское установление, а как удобный день, «предписанный Церковью для блага несовершенных мирян и рабочих» («Concordia», p. 154b), которым необходим «по меньшей мере один день в неделю ... для отдыха и ... посещения богослужения» («Concordia», p. 174). Прискорбно, что в своей попытке очистить Церковь от языческих суеверий и законничества Лютер отверг даже те установления Ветхого Завета, которые могли бы помочь верующим понимать то «оправдание по вере», о котором он так воодушевлённо учил.

Кальвин не принимал различия Лютера между Ветхим и Новым Заветами, делая ударение на основополагающем единстве между ними. Кальвин считал, согласно Уинтону Солбергу, что «схема спасения непрерывно раскрывается в двух Заветах». С народом Божьим был заключён один завет. Меняется лишь форма управления, а не сущность. Христианскую Церковь с большим основанием можно считать обществом, принятым Господом, чем еврейский народ. Она связана с Ним тем же законом и учением. Используя тот же самый экзегетический метод, что и автор Послания к Евреям, Кальвин показал в свете христианства Ветхий Завет и открыл иудейские корни Нового Завета для того, чтобы представить их как один объединённый завет (Winton U. Solber: «Redeem the Time». Cambridge, Massachussetts, 1977. p. 17).

Уважение Кальвина к Ветхому Завету отражено в духовных уроках, которые он видел в ежегодных праздниках Израиля. Их цель заключалась в том, чтобы научить народ верить в Бога и быть признательным за Его благость к нему. Посредством этих праздников евреи должны были понять, что их благосостояние зависит от Божьих благословений, а не от их собственных усилий. Несмотря на духовную ценность уроков, которые находил Кальвин в ветхозаветных праздниках, он не принимал их соблюдения, потому что он рассматривал их как часть еврейского церемониального закона, отменённого Христом (Об отношении Кальвина к ежегодным еврейским праздникам - Daniel Augsburger: «Calvin and the Mosaic Law». Ph.D. dissertation, University of Strasbourg, 1976. pp. 268-275).

Кальвин придавал большое духовное значение Пасхе, которая была для него как памятником освобождения израильтян из Египта, так и символом освобождения христианина от греха. Он верил, что, хотя Пасха была отменена как церемониальное установление, её следует всё ещё соблюдать духовно для того, чтобы постоянно вспоминать несравнимую власть и милость Божью (Комментарий Кальвина на Исх. 12 в «The Commentaries of John Calvin». Grand Rapids, Michigan, n.d. vol. 1, pp. 286-295).

Попытка Кальвина сохранить духовное соблюдение субботы, Пасхи и других ежегодных праздников, в то же время отвергая их буквальное соблюдение, создаёт неразрешимое противоречие. Как могут христиане духовно обогащаться праздниками, которые им не полагается соблюдать? Как может Пасха соблюдаться духовно как памятник нашего освобождения от рабства греха посредством жертвы Христа, нашего пасхального Агнца, в то время, как её буквальное соблюдение отвергается? Разве христиане не нуждаются, так же как евреи, в помощи буквального соблюдения Пасхи для того, чтобы испытать духовное освобождение, которое символизирует этот праздник?

К сожалению, хотя Кальвин и видел единство между Ветхим и Новым Заветами и духовную ценность ежегодных праздников, он не попытался восстановить их истинное значение и соблюдение для христиан. Кальвин и другие реформаторы были настолько озабочены очищением Церкви от суеверий, служивших поводом к языческому разгулу, что упустили из виду те библейские праздники, которые помогли бы христианам понять и принять реальность спасения!

Пуритане и Пасха

Негативное отношение реформаторов к соблюдению Пасхи было поддержано пуританами, которые смели все религиозные праздники за исключением воскресенья. В Англии парламент, состоящий из пуритан, вычеркнул Рождество, Пасху и Троицу из их календаря. В Америке пуритане также не соблюдали эти праздники, считая их признаком отступнической Церкви, которую они оставили в старом свете. Дж. Уолш отмечает: «Пуритане отдыхали в день Господень, чтобы святить его, но работали 25 декабря для того, чтобы лишить этот день святости» (J.P. Walsh: «Holy Time and Sacred Space in Puritan New England, The American Quarterly», 32. Spring, 1980. p. 81).

Пуританам была известна история Исхода, которую часто приводили в пример, относя к своей собственной политической ситуации. Как и израильтяне, они верили, что были освобождены Божьей рукой от притеснения со стороны господствующей Церкви. Они увидели значение Пасхи в своих страданиях и освобождении. Но, отвергнув погрязшую в язычестве Пасху, они не попытались восстановить библейское соблюдение этого праздника. Их влияние было столь сильным, что едва ли кто-нибудь в колониальной Америке отмечал Пасху или Рождество. Исключением были такие провинции, как Лузиана и Мэрилэнд, населённые католиками (Об отношении пуритан к установленным Церковью праздникам - Charles E. Hambrick-Stowe: «The Practice of Piety: Puritan Devotional Disciplines in Seventeenth-Century New England». Chapel Hill, North Carolina, 1982. pp. 93-123; также Horton Davies: «The Worship of American Puritans, 1629-1730». New York, 1990. pp. 51-76).

Ситуация изменилась, когда новая волна эмигрантов-католиков принесла с собой в Америку свои пасхальные обычаи, которые были вскоре приняты американским народом. Марди Грас, карнавал, кульминация которого приходилась на Блинный вторник перед Великим Постом, стал популярным событием в определённых городах. Пасхальное шествие, пасхальные дамские шляпки, шоколадные яйца, пасхальное печенье и миловидные пасхальные кролики - всё это превратилось в американскую пасхальную традицию. Однако некоторые американские церкви, строго придерживающиеся библейских принципов, по-прежнему не принимают участие в пасхальных традициях, берущих начало из языческого культа плодородия.

Заключение

Ранние документы о Пасхе ясно показывают, что христиане соблюдали Пасху как ночь поста, начинавшегося с заходом солнца 14-го нисана и продолжавшегося до следующего утра. Они соблюдали Пасху как ежегодное воспоминание о страданиях и смерти Христа. Они молились, пели, читали Писание и наставления до рассвета, когда они заканчивали свой пост, принимая участие в Вечери Господней и совместной трапезе.

После того, как христиане из язычников приобрели влияние в Церкви, они приняли и ввели в практику Пасхальное воскресенье вместо традиционной пасхальной даты. На изменение оказали влияние как репрессивные меры, предпринятые римским императором против еврейского народа и его религии, так и попытки самих евреев опорочить христиан. В результате идея библейской Пасхи была постепенно замещена языческими символами и мифами, которые стали частью пасхального празднования. Со временем Пасха стала ассоциироваться с бесчисленными языческими обычаями и суевериями, которые не имеют ничего общего со значением библейского праздника.

В заключение следует сказать, что Пасха соблюдалась в ранней Церкви как воспоминание страданий и смерти Христа многими преданными христианами, которые оставались верными учению Писания относительно даты и значения праздника.


© S. Bacchiocchi: «God’s Festivals in Scripture and History», part 1: «The Spring Festivals», p. 95-118
Цитата по русскоязычному изданию:
© Приложение 1 в книге Александра Болотникова «Евангелие в ветхозаветном святилище». Издательство «Источник жизни» Церкви христиан адвентистов седьмого дня (пос. Заокский Тульской области)
• «Слова мудрых - как иглы и как вбитые гвозди...»
• «The words of the wise are as goads, and as nails fastened...»
Аватара пользователя
FontCity
 
Сообщения: 4020
Зарегистрирован: 28 мар 2011, 00:34
Откуда: Тверь


История христианской Пасхи

Сообщение Holy Scripture » 16 апр 2014, 11:47

Исторические события о действиях духа антисемитизма (антихриста) через епископов (отступников, еретиков, лже-учителей), которые противостояли праздничным временам

О важности Пасхи в религиозной жизни первых христиан говорит полемика, вспыхнувшая во втором веке. Об этом мы узнаём из свидетельства историка Евсения (260-340 г.г. по Р.Х.) и писем, сохранённых им, в пяти книгах своей истории Церкви (главы 23-25). Главными героями в этом споре стали епископ римский Виктор (189-199 г.г.) и епископ ефесский Паликрат

Епископ римский Виктор настаивал на том,чтобы христиане Ассии праздновали Пасху в воскресенье, он угрожал отлучить от церкви непокорных.

Епископы Ассийских церквей единодушно постановили остаться верными апостольской традиции, преданной им апостолами Иоаном и Филиппом.

Епископ ефесский Поликрат писал епископу римскому Виктору: «Посему, братья, прожив 60 лет в Господе ... и тщательно исследовав всё Священное Писание, я не боюсь угроз. Потому что, те, которые выше меня, сказали: “Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам”». О борьбе Поликрата с лжеапостолами говорит Писание: «... знаю дела твои, и труд твой, и терпение твоё, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашёл, что они лжецы» (Окр 2:2).

Епископ римский Виктор разослал письма по всем церквам, сообщая в них об отлучении всей провинции Ассии.

Епископ Ириней Лионский (176 г.) выступил в роли примирителя. Он просил епископа римского Виктора быть более терпимым, потому что предшественники Сотира (165 г.), а именно «Аникет, Пий, Игин и Телесфор, и Сикст ... Хотя и не соблюдали Пасху, но были в мире с теми общинами, в которых она соблюдалась». Слово «не соблюдали» означает, что они не придерживались Библейских традиций, а праздновали тогда, как сами придумали, т.е не так, как установил Христос (Сотир - предшественник Виктора).

Ириней пишет, что в Риме (около 154 г.) состоялась встреча епископа смирнского Поликарпа с Аникетом римским. Аникет не мог убедить Поликарпа не соблюдать то, что Поликарп всегда соблюдал с апостолом Иоанном и другими апостолами, а Поликарп не мог убедить Аникета соблюдать Пасху, как это делал он сам. Аникет заявил, что «он должен следовать традиции предшествующих ему пресвитеров» (Поликарпа зверски замучили в 166 г.).

«Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Отк 2:9-10).

Вывод: разногласие между Аникетом и Поликарпом показывает различное отношение к еврейским корням со стороны рассеянной Иерусалимской общины и со стороны зародыша малого рога (Дан 7:7; 7:19-26; 8:9-14).

Палестинский историк Епифаний (315-403 г.г.) писал: споры о Пасхе возникли после массового изгнания епископов из обрезанных (135 г.) и продолжались до нашего времени. Пятнадцать иудео-христианских епископов, руководивших Иерусалимской церковью до 135 г., соблюдали Пасху 14 нисана, согласно апостольским установлениям, где было сказано следующее: «Ты не изменишь исчисление времени, но будешь праздновать Пасху в то же самое время, что и братья твои, обращённые из обрезанных. С ними соблюдай Пасху». Эти слова указывают на то, что апостолы хорошо понимали и важность точного соблюдения праздников Господних, и важность правильного исчисления времени, чтобы исчисление Народа Божьего не расходилось с исчислением Божьим.

Никейский собор 325 года положил конец всем спорам. Традиционное соблюдение Пасхи было запрещено, а взамен ему по настоянию Римской церкви было введено Пасхальное воскресенье, которое никогда не будет праздноваться в то же время, что и иудейская Пасха. Начиная с 325 г., сатана пытался сместить и отменить праздничные времена, а чтобы всё окончательно запутать, он приурочил их к датам языческих праздников и этим ввёл многих христиан в грех непослушания Богу. С 325 г. по сегодняшний день многие христиане не исполняют указание Бога «Празднуй Мне» (Исх 23:14-17) в даты установленные Им. Необходимо, чтобы народ Божий находился в священных собраниях и в единстве прославлял Бога.


Смена юлианского на григорианский календарь - не что иное, как попытка ещё больше запутать времена праздников Господних.

Поводом к принятию нового (Григорианского) календаря стало постепенное смещение по отношению к юлианскому календарю дня весеннего равноденствия, по которому определялась дата Пасхи, и рассогласование пасхальных полнолуний с астрономическими. До Григория XIII проект пытались осуществить папы Павел III и Пий IV, но успеха они не достигли. Подготовку реформы по указанию Григория XIII осуществляли астрономы Христофор Клавиус и Луиджи Лилио (он же Алоизий Лилий). Результаты их труда были зафиксированы в папской булле, названной по первой строке «Inter gravissimas» (лат. «Среди важнейших»).

В 1948 году на Московском совещании Православных церквей постановлено, что Пасха, так же как и все переходящие праздники, должна рассчитываться по александрийской пасхалии (Юлианскому календарю), а непереходящие праздники - по тому календарю, по которому живёт поместная церковь. На самом деле Пасха должна рассчитываться не по Юлианскому, и не по Григорианскому календарям, а по Господнему календарю, где каждый месяц начинается после новолуния (новомесячие)

Решения соборов подтвердили слово из Даниила 7:25 «и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон»


Исторические события - как отменялись праздничные времена в духе антисемитизма голосованием пяти соборов

• Собор Антиохии, 345 г.: Если какой епископ, пресвитер или дьякон посмеет после этого декрета праздновать Пасху (14 нисана) с евреями, судьи собора предадут таковых анафеме

• Собор Лаодокии, 365 г.: Не разрешается ни приветствовать еврейские праздники, ни праздновать их (канон 37). Христиане не должны уподобляться иудеям, отдыхая вместе с ними в субботу, но должны работать в этот день ... Если будут найдены иудействующие, им будет объявлена анафема от Христа.

Лаодикийский собор этим каноном отменил четвертую заповедь из десяти о соблюдении субботы, этот собор пытался отделить христианскую церковь от мессианских корней, они обвиняли христиан в соблюдении еврейской традиции, но на самом деле это исполнение завета вечного (Исх 31:16), а не еврейские традиции. Эти праздники не еврейские, а Господние!

• Собор в Агде (Франция), 506 г.: Служители не должны принимать участия в еврейских праздниках.

• Х Собор в Толедо, VII век: Пасха должна везде праздноваться одинаково, во время, установленное Никейским собором, а не во время Песаха (о праздновании в первое пасхальное воскресенье)

• II Никейский собор, 787 г.: Те, кто открыто или тайно соблюдают Шаббат и следуют другим обычаям евреев, не должны приниматься ни в сообщество, ни в молитвы, ни в церкви.


На эти решения соборов справедливо будет ответить пророческим словом:

«Итак слушайте слово Господне, хульники, правители народа сего, который в Иерусалиме (и в прочих городах). Так как вы говорите: “мы заключили союз со смертью и с преисподнею сделали договор: когда всепоражающий бич (суда) будет проходить, он не дойдёт до нас, - потому что ложь сделали мы убежищем для себя, и обманом прикроем себя”. Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень (об Иисусе Христе и законах полученных на Сионе) - камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утверждённый: верующий в него не постыдится. И поставлю суд мерилом и правду весами; и градом истребится убежище лжи, и воды потопят место укрывательства. И союз ваш со смертью рушится, и договор ваш с преисподнею не устоит. (Ис. 28:14-18)

В скором будущем Господь воздвигнет судей, которые законом Божьим единогласно осудят решение этих соборов за то, что они отменили праздничные времена и перенесли субботний день на воскресный: «Затем воссядут судьи и отнимут у него (антихриста-антисемита) власть губить и истреблять до конца» (Дан 7:25).


ВСЕ НАРОДЫ ДРУЖНО СЛАВЬТЕ МЕССИЮ и ЦАРЯ Иисуса Христа !

• «и веселитесь пред Господом, Богом вашим, вы и сыны ваши, и дочери ваши, и рабы ваши, и рабыни ваши, и левит, который посреди жилищ ваших, ибо нет ему части и удела с вами. Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь; но на том только месте, которое изберёт Господь [Бог твой] в одном из колен твоих, приноси всесожжения твои и делай всё, что заповедую тебе [сегодня]» (Втор 12:12,13,14).

• «Веселитесь о Господе и радуйтесь, праведные; торжествуйте, все правые сердцем» (Пс 31:11).

• «И ещё сказано: возвеселитесь, язычники, с народом Его» (Рим 15:10).


© Олег Шешбацар, Facebook, 22 января 2014 г. в 8:50
Holy Scripture
Администратор
 
Сообщения: 902
Зарегистрирован: 27 мар 2011, 20:51


Антисемитизм - причина отделения христианства от иудаизма

Сообщение Holy Scripture » 29 дек 2014, 10:41

Письмо императора Константина к церквям

Комментарии к письму

Каждая религия порождает свою культуру. Христианству, открестившись от иудаизма, было крайне важно избавиться от всего, что связывало его с "иудейским прошлым". Молодая религия нуждалась в своем календаре, своих праздниках, своих героях, своих мудрецах. Она нуждалась в богословии, которое бы навсегда провело разграничительную черту между еврейством и христианством.

В вопросах отношения к Израилю, Торе и "Ветхому Завету"современное христианство во многом основано на богословии, возникшем множество столетий назад. Со времен Отцов Церкви в этой области было сказано не так уж и много нового.
Нам часто бывает нужно понять, почему наша община или церковь верит в то, во что она верит. Как мы к этому пришли? Кто впервые заявил об этом? Какую реакцию это вызвало? Кто был не согласен? В таких вещах нам помогает история.
Мы предлагаем вашему вниманию документ, который может помочь нам пролить свет на указанный вопрос. Это письмо императора Константина, называемого "Равноапостольным", обращенное к церквям. Оно было написано после I-го Никейского Вселенского Собора, на котором было принято решение относительно даты празднования христианской Пасхи. Этот Собор не был, как полагают некоторые, лишь рядовым очередным совещанием епископов, собравшихся для решения текущих вопросов.

Этот Собор знаменовал собой особую веху в церковной истории. Читая историческую литературу, об этом соборе чаще всего можно узнать лишь то, что он осудил ересь Ария. Но произошло на нем не только это. Кроме осуждения ереси Ария Никейский Собор раз и навсегда установил принципы, согласно которым должно строиться отношение христианства к Израилю и еврейскому народу.

Как пишет Даниил Грубер в своей книге "Церковь и иудеи", по которой мы и цитируем этот документ, "В данном письме Константин официально утверждает антииудейскую платформу для церковных доктрин и практики, и объявляет презрение к иудеям и отмежевание от них единственно верным христианским отношением".

Церковь подчинилась светской власти, потеряла свет, утратила спасительную силу, угасила пророческих дух. Она более не давала людям жизни. Церковь превратилась в убийцу, уничтожив в последствии миллионы людей. Из гонимой она превратилась в гонителя. Безусловно, христианство шло к этому долго, но Никейский Собор поставил губительную точку. После него начался новый период кровавой и страшной истории христианства.

Сегодня мы пытаемся откреститься от этой истории, мы хотим, чтобы нас не отождествляли в этой "Церковью". Но мы продолжаем верить в то, во что верили епископы Никейского Собора. И для нас крайне важно разобраться в том, как возникли наши доктрины.

В чем была суть пасхального противоречия? Как видно из Писания, Йешуа и Его шлихим (апостолы) праздновали библейские праздники по библейскому календарю. Подвергнуть сомнению этот факт весьма сложно. Данный календарь был дан еврейскому народу самим Всевышним. Для рава Шаула (Павла) праздники Шавуот и Йом Киппур были четко установленными датами, как это видно из книги Деяний (20:16, 27:9), и он придерживался еврейского календаря.

Первые христианские общины придерживались этой традиции достаточно долго, однако к концу второго столетия многие церкви на Западе, состоявшие, в основном, из язычников, стали праздновать Пасху так, чтобы она всегда выпадала на воскресенье, независимо от библейского календаря. Многие из епископов Азии противились такому грубому отступлению от Писания и апостольской традиции.

Но антисемитские тенденции набирали устрашающие обороты, и христианам казалось весьма унизительным следовать "иудейским обычаям", даже несмотря на то, что он установлен в Писании. Посему Никейский Собор постановил отказаться от истины Писания, отвергнуть библейский календарь и принять языческий римский.

Вплоть до сегодняшнего времени практически все христианство следует постановлению этого Собора. Увы!


ПИСЬМО (1 Никейский собор)

"Августейший Константин Церквям.

Вкусив величие божественной благости в процветающем состоянии общественных дел, я почёл своим долгом приложить усилия к тому, чтобы счастливое множество Католической (вселенской) Церкви сохранило единую веру, объединилось в неподдельной и искренней любви и гармонично соединилось в своей преданности Всемогущему Богу.

Но сие может быть достигнуто с твёрдостью и уверенностью не иначе как путём проверки, с этой самой целью, всего что касается нашей святейшей религии, всеми епископами, или, по крайней мере, большей их частью, собранными вместе. Итак, созвав возможно большее их количество и присутствуя сам, я был одним из вас, (и не могу отрицать, что весьма радуюсь возможности быть вашим служителем), всё проверялось, покуда на свет не явилось единодушное мнение, угодное Богу, видящему всё, дабы не оставалось никаких предлогов для разногласий и противоречий касательно веры.

Когда встал вопрос о святейшем дне Пасхи, при всеобщем согласии было признано целесообразным, чтобы праздник этот отмечался всеми в один и тот же день повсюду. Ибо что может быть более приличным, более почтенным и подобающим, нежели празднование этого праздника, от которого мы получаем надежду на бессмертие, всеми и повсюду в одинаковом порядке и по определённому правилу.

И поистине, прежде всего, всем показалось чрезвычайно недостойным то обстоятельство, что в праздновании этого святейшего торжества мы должны придерживаться обычая иудеев, которые, о скверные негодяи! замарав руки свои гнусным преступлением, заслуженно ослеплены в своём уме.

Посему подобает, отвергнувши практику сего народа, увековечить на все грядущие века празднование этого обычая в более законном порядке, коий мы хранили с первого дня страстей Господних до сего дня. И да не будем иметь ничего общего с наивраждебнейшим иудейским сбродом. Мы приняли иной способ от нашего Спасителя. Для нашей святейшей религии открыт более законный и подобающий путь. Следуя по сему пути в единодушном согласии, давайте же избегать, мои достопочтенные братья, этого наигнуснейшего сообщества.

Итак, в высшей степени нелепо, что они надменно превозносятся, возомнив, что без их наставления мы не в состоянии надлежащим образом исполнять этот обычай. Ибо что могут разуметь верно те, кто после трагической смерти Господа, будучи обмануты и помрачены в рассудке, водимы необузданным инстинктом всюду, куда бы не подвигнуло их врожденное безумие. Оттого и вданной частности они не разумеют истины, пребывая в величайшем заблуждении, вместо того, чтобы своевременно поправить свое исчисление, они отмечают Пасху дважды в один и тот же (римский) год. К чему же нам следовать за теми, кто порабощен вопиющему заблуждению? Ибо мы никак не потерпим соблюдение Пасхи дважды в год.

Но если сказанное мною покажется недостаточным, то представляю вашей тонкой проницательности, путем усердия и молитвы, ни коим образом не допустить, чтобы чистота ваших умов осквернилась сообразованием, в чем бы то ни было, с обычаями подлейшего отродья. Кроме того, следует учесть, что всякие распри в деле подобной важности и в столь серьезном религиозном учреждении были бы в высшей мере преступными. Ибо Господь завещал нам один праздничный день нашего освобождения, а именно день Его святых страстей; и Ему было благоугодно, чтобы церковь Его была единой; члены которой, хотя и рассеяны по многим и различным местам, все питаются от единого Духа, который есть воля Божия.

Да не останется сокрытым от прозорливости вашей святости, сколь болезненным и непристойным было бы то, что некоторые претерпевали бы тяготы воздержания, а другие увеселяли себя пиршествами в один и тот же день; а после Пасхи одни бы ублажали себя праздничными увеселениями, в то время как иные посвящали бы себя соблюдению предписанных постов. Посему, мне думается, каждому следует уразуметь, что воля божественного провидения состоит в том, чтобы в сем отношении осуществить преобразование и следовать единому правилу.

Ибо самой необходимостью продиктовано устранение этого недостатка, дабы нам не иметь ничего общего с деяниями сих изменников и убийц нашего Господа; так как порядок, соблюдаемый всеми церквями на Западе, а так же в южных и северных частях мира, и некоторыми из них на Востоке, представляется наиболее подходящим, то рассудилось в высшей степени справедливым и отвечающим общим интересам, и я дал себе слово заручиться вашей поддержкой в сем предприятии, а именно, что обычай, которому единодушно следуют в Риме и по всей Италии, в Африке и Египте, в Испании и Галлии, Британии, Ливии, по всей Греции, в епархии Азии, в Понте и Сицилии, был бы охотно одобрен вашим благоразумием, принимая во внимание не только то, что в выше названныхобластях расположено великой множество церквей, но так же и то, что в высшей мере религиозным и справедливым было бы всем прислушаться к тому, что представляется голосом разума, и не сообщаться с вероломными иудеями.

Дабы подвести краткий итог всему сказанному, следует отметить, что по всеобщему рассуждению, представилось благоугодным, чтобы святейший праздник Пасхи отмечался в один и тот же день. Ибо не пристало в столь священном обряде допускать какую бы то ни было разнородность; посему лучше следовать тому решению, в котором удалось избежать соучастия в грехе и заблуждении других.

В сложившейся ситуации охотно примите небесное и поистине божественное повеление. Ибо постановления святого собора епископов следует относить к божественной воле. Посему, объявив своим возлюбленным братьям написанное, вашим долгом остается принять и утвердить приведенные аргументы, и самое соблюдение святейшего дня; дабы когда я окажусь в вашем драгоценном присутствии, столь для меня желанном, я имел бы возможность в один день вместе с вами праздновать сей священный праздник, и всячески о том радоваться, видя, что коварство дьявола преодолено божественной силой при моем посредничестве, и что ваша вера, ваш мир и ваше единство повсюду процветают.

Да хранит вас Бог, мои возлюбленные братья."

© Надежда Израиля
Holy Scripture
Администратор
 
Сообщения: 902
Зарегистрирован: 27 мар 2011, 20:51


Пасха vs Песах - 1

Сообщение FontCity » 27 апр 2015, 22:03

ПЕСАХ ИЛИ ПАСХА? РАЗНЫЕ ЛИ ЭТО ПРАЗДНИКИ?

В преддверии праздника Пасхи как у евреев, так и у христиан в интернете на социальных сайтах муссировался вопрос: Песах или Пасха? Действительно, вопрос, казалось бы, уже попахивает нафталином и, казалось, уже столько всего было написано, сказано и пересказано, что снова возвращаться к этому вопросу просто может и не актуально, да и не нужно… Однако…

Однако вопрос при всём сказанном является очень важным не с точки зрения культуры еврейской или христианской, или теологии, которая полностью ввела в заблуждение как евреев ортодоксальных, мессианских и христиан-неевреев, но с точки зрения Истины и не в плане, кто прав, а кто нет. Речь идёт сейчас в свете того, что мы живём в последние времена. А это связано и с календарём (библейским и языческим), пророческой значимостью календаря и праздников, которые были даны Самим Богом, называемые праздниками Господними. Но есть ещё очень важный аспект, который так же важен в наше последнее время. Потому что Песах или Пасха - это название связано с заключением двух заветов: Моисеева и Нового Завета. И здесь возникает вопрос: был ли заключён Новый Завет так, как сказано в ТаНаХе, если да, то с кем и через кого? Если мы ответим на эти вопросы, тогда мы должны познать Истину, которая сделает всех свободными от всех заблуждений, предрассудков, предвзятостей, мешанины и запутанности.

Итак, Песах или Пасха?

Традиция сделала так, что еврейский народ празднует «свою» пасху, а неевреи, в частности в наших странах, славяне празднуют свою «пасху». Откуда корни такой традиции? Причина в установленной теологии, как в современном иудаизме, так и в историческом христианстве, начиная с Константина и так называемых «отцов церкви».

Евреи (ортодоксальные и многие мессианские близкие к культуре иудаизма) празднуют Исход народа из египетского рабства, а неевреи-христиане - воскрешение из мёртвых Мессии Йешуа (Иисуса Христа).

Но как всё же разобраться - почему такое разделение и разномыслие? Почему одно, казалось бы, название, понятие, которое должно быть единомысленным, подразумевает действительно в реальной жизни разные действия, традиции? Полное разделение в этом вопросе даже у мессианских евреев с их же братьями и сёстрами по вере - неевреями, верующими в Иисуса Христа, Который Господь всем.

Меня как-то упрекнули, что я не единомышлен со своими же мессианскими евреями. Но моё единомыслие с таковыми возможно только без установленной теологии о Песах и Пасхе. Потому что Песах - это не только наш еврейский праздник и нашего Исхода. Всё дело в Крови и в Агнце - это причина. И как следствие - это наш Исход. Всё дело в Боге и только в Нём!

В оригинале в иврите Песах имеет три значения, и все они имеют очень важное значение. Это “Пасха”, “пасхальный агнец”, “пасхальная жертва”.

Два текста - синодальный и с иврита, где можно сразу увидеть не только разницу, но и очень важное дополнение, чтобы понимать, что такое Песах:

• Исх.12:11 «Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это - Пасха Господня» (Синодальный).

А вот как с иврита и в других еврейских переводах принцип тот же:

• /11/ ТАК ЕШЬТЕ ЕГО: ЧРЕСЛА ВАШИ ПРЕПОЯСАНЫ, ОБУВЬ ВАША НА НОГАХ ВАШИХ И ПОСОХ ВАШ В РУКЕ ВАШЕЙ, И ЕШЬТЕ ЕГО ПОСПЕШНО - ЭТО ЖЕРТВА ПАСХАЛЬНАЯ БОГУ.

Но адепты ортодоксального и мессианского иудаизма могут задать вопрос: «А вы разве не согласны, что Песах - это не Пасха?». Конечно, хороший вопрос, который очень многое скрывает, особенно по отношению представителей мессианского иудаизма. Это вопрос, как было в первые новозаветные времена, когда Апостол Павел в своём Первом послании Коринфянам писал о тех, кто считал себя приверженцем Петра или Павла или кого ещё, разделяясь и разделяя тем самым Тело Мессии и делая себя плотскими людьми. Сегодня при всей теологической и богословской «духовности», как мессианских верующих, так и христиан, сказанные Павлом слова о таких, они не зыблемы к нашему времени, потому что как те, так и другие ставят себя в положение плотских людей.

Но, отвечая на вопрос о Песах и Пасхе, я знаю только одно - что для всех (евреев и неевереев) Песах в ТаНаХе и в Новом Завете, о котором говорится в Евангелиях и посланиях, которое переведено, как Пасха - это единственный Песах на иврите или Пасха на русском, если хотите, и двух праздников быть не может, всё остальное - от человеков. А всё то, что от человеков, то от лукавого. Как человек, я могу принять название Пасха, если это название идентично понятию Песах, который объединяет в себе также два праздника: Песах и праздники Опресноков, которые пророчески указывают на Мессию, Который должен был придти в наш мир, как сказано у Моисея и в Пророках.

Традиционно в христианском мире выражение «наша Пасха Христос», вырванное из контекста из 1-ого Послания Коринфянам - это не для того, чтобы неевреи-христиане, а по сути язычники в христианстве, обращённые гои отделяли себя от единства веры со своими языческими календарями и говорили, что «они (евреи) распяли нашего Господа». Но в том месте, откуда вырвана фраза, говорится совершенно другое и смысл вложен совершенно о Песах.

Подставьте это название, слово и всё станет на свои места. И Песах или Пасха, как иудейская, так и христианская в соответствии с Писанием - это заклание, а не Воскрешение.

Мы говорим о том, как должно быть, а не о том, как получилось. А получилось полностью не по-библейски, и окружающие видят совершенно другую картину, которую им нарисовала человеческая традиция.

Но при всём этом никто не отрицает Воскрешение Йешуа. Ради остальных я могу в день так называемой христианской Пасхи со всеми вместе говорить приветствие: ХРИСТОС ВОСКРЕС! Каждый день говорил, говорю и буду говорить и даже теологически обоснуя, что “их” понятие Пасхи есть продолжение Песах.

Да, но то, что получилось, то и получилось… Мотивация со времён Константина и “отцов церкви” была - отделиться от евреев и еврейства… Поэтому еврейские праздники заменялись на так называемые “церковные” праздники, названия библейских праздников на свои названия, еврейский календарь на свой языческий и т.д.

И всё же Пасха должна стать для всех как Песах - и не только как Исход нашего народа, но и прообраз будущей Пасхи, которая осуществилась через Йешуа, и не отделять другие народы и верующих от Песах, а наоборот - всё сделать, чтобы они себя не отделяли от нас, евреев, как ортодоксальных, так и евреев, верующих в Йешуа.

Итак, Песах это - наш Господь, закланный за нас.

Он - истинный Опреснок. Он и Агнец Божий, взявший на Себя грех мира. Вечеря или причастие, преломление хлеба каждый день в первые времена - это празднование Песах.

А через день после Пэсаха, т.е. 16 Нисана - праздник, день Возношения первого снопа. Именно он указывает на воскресение нашего Спасителя, и эти сроки установил наш Творец.

А вот воскрешение Мессии - это праздник Вознесение первого снопа!

Когда однажды я в беседе с верующими это сначала сказал и потом показал в книге Левит в 23 главе, то надо было видеть реакцию, как мессианских евреев, так и неевреев-христиан! Да, традиция сильна, но видя порою потрясённые лица, как радостно от того, что видишь, как потрясена традиция, а вместе с ней ложь и заблуждение.

Нам, евреям, вернувшимся к Богу, верующим в Йешуа, надо возбуждать ревность по истине не только среди своих соплеменников, как мессианских, так и ортодоксальных, но особенно среди христиан “из язычников”, которые призваны возбуждать ревность по Богу в евреях и тем самым не способные и не желающие исполнить своё предназначение и волю Божью.

Надо становится светом для Тела Мессии, для церкви, открывать истину и показывать, что есть истина, и чтобы неевреи не вели себя так, будто они и “корень” и “маслина” и уже не “привитые”, а чуть ли ни “природные ветви”.

Много лет назад я был в одной серьёзной баптистской церкви, где были все епископы и пасторы. Мне дали возможность сделать презентацию нашего служения. Я знал, что евангельские христиане баптисты очень хорошо знают Божье слово, у них сильное богословие и не зря их в прошлом, да и сейчас в наших странах называют “штунда” (от немецкого слова, обозначающего штудирование, изучение).

В своей презентации, зная, что этому движению приблизительно 400 лет, я призвал исполнить Божье слово и вернуть их знание слова Божьего еврейскому народу, чтобы вернулось библейскому народу преимущество, которое им было когда-то дано, а это то, что им было вверено - слово Божье. И с тем, чтобы они стали светом не только для своего народа, но для всех народов, в том числе и для церкви.

О, какой переполох начался на местах, что может они даже пожалели, что дали мне слово за кафедрой! Это можно сравнить с тем, что произошло в Иерусалиме, когда волхвы пришли с вопросом: “где родившийся Царь Иудейский?”. Тогда даже один из присутствующих пасторов с места выкрикнул: мол, а как вернуть евреям Божье слово, как им проповедовать? И когда с Божьей помощью начал кратко показывать места из Священного Писания, которые они прекрасно знали и читали не раз, и что они значат в подлиннике на иврите и на греческом, что никак не вмещалось в их теологию, всему тому, чему они были научены, какой был шорох! То в конце своей презентации сказал им всем следующее: мы, евреи, вернувшиеся к Богу, снова привитые к своей природной маслине являемся проблемой для всех верующих «из язычников», которые не знают корней своей веры, как волхвы со своим вопросом в Иерусалиме. Мы есть для вас переполох, потому что мы по Божьему предопределению снова становимся светом для всех.

Но может возникнуть вопрос, как могут становиться светом те, кто им изначально не был? Да, это очень хороший вопрос! Как можно грешника сделать праведным, мёртвого по своим преступлениям - святым, незначащее - значащим, там где была тьма, чтобы всё воссияло, там где была пустыня - цветущий сад и т.д. и т.п.?

Это делает Бог с каждым евреем и неевреем. Это Его работа, это Его благодать, милость и, самое главное, - Любовь, которая предизбрала на спасение, быть светом и на добрые дела.

Но пока мы без силы. Это только в общем, декларативно. Освящение нам надо, чтобы пришло освящение другим. Нам нужна сила Святого Духа, чтобы мы по истине стали светом в этом мире.

Однажды в беседе с одним мессианским верующим я услышал такую фразу, что неевреи и так являются светом и будут это делать, как и делали, мол, это их природа: “Мы же будем делать, что что делали мы, это наша природа”. Это уж выглядело очень пафосно и декларативно. Наша природа совершенно другая. Из-за неё в библейские времена мы больше служили идолам, чем Богу. Это греховная природа, которая у каждого народа, у каждого человека, мужчины и женщины, по особому проявляется. Но Апостол Павел пишет, что все согрешили, все лишены славы Божьей, нет ни одного праведного человека. Всех Бог заключил в грех, чтобы всех и помиловать.

Поэтому со времён Моисея Бог говорит, чтобы обрезать крайнюю плоть нашего сердца, чтобы и остальные обрезались через нас, чтобы мы подверглись освящению, чтобы и другие освятились и “осалились” через нас.

Возвращаясь к вопросу о Песах, о еврейских праздниках, о корнях веры, глядя в Новый Завет, в саму историю того времени, то уверовавшие неевреи в первоапостольские времена не делали того, что сегодня они делают. Но обратились от идолов и ожидали пришествия Мессии и жили, как евреи, верующие в Мессию, подражая церквам, находящимся в Иудее (1 Фес. 1 глава). У них не было своей Пасхи, у них не было своих церковных праздников. Но всё у них было общее: и с еврейскими праздниками, и с календарём, и друг с другом.

Римская община жила как евреи, по еврейскому календарю, праздновали библейские праздники, которые были установлены Богом, одевались, как евреи и т.п. Я говорю не об иудаизме того времени, но как жил, например, Карнилий, скорее всего первый “из язычников”, которому было дано покаяние в жизнь, спасение и крещение Святым Духом. Я не хочу останавливаться на этом подробно, но сами прочитайте 10 главу Деяний Апостолов.

“Но подождите! Неевреи того времени, к сожалению, делали то, о чём Павел пишет в посланиях к ним не делать то, этого… Причём, у каждой общины были свои однобокости. Сколько посланий, столько и примеров того, как влияли негативно неевреи на общину, к нашему сожалению”, – сказал мне однажды другой собеседник, адепт мессианского иудаизма.

Дело не в неевреях. Евреи, которые обратились от ереси иудейской, то есть раввинизма, тоже наделали в те времена немало дел. И, конечно, не легко пришлось Павлу и другим апостолам выравнивать пути. А в наше время, сейчас нет таких, как Павел, поэтому наделали проблем ещё больше. Поэтому нам надо взыскать силу Его, и чтобы Господь всё выровнял в нас и в Теле Своём. Последнее время!

© Мордухай Колман, 25.04.2015
• «Слова мудрых - как иглы и как вбитые гвозди...»
• «The words of the wise are as goads, and as nails fastened...»
Аватара пользователя
FontCity
 
Сообщения: 4020
Зарегистрирован: 28 мар 2011, 00:34
Откуда: Тверь


Пасха vs Песах - 2

Сообщение FontCity » 27 апр 2015, 22:41

ПЕСАХ ИЛИ ПАСХА? РАЗНЫЕ ЛИ ЭТО ПРАЗДНИКИ?

Продолжая разговор о Песах или Пасхе, хочется подчеркнуть, что Пасха, которую празднуют в наших странах славянский народ, проходит отдельно от Пасхи Господней, т.е. от Песах, но она должна быть одна и единственная для всех. Надо читать Библию, как она есть - без закваски мотивированной традиции. Да и календарь у нас, если мы христиане и преемники первых христиан, то у нас должен быть один календарь - библейский, который установил Господь, а не языческий по “старому” или по “нововму” стилю. Ну а то, что Йешуа воскрес и воистину воскрес, так это да и амэн!!!! Да, так вот, и не надо ничего чудить.

Ортодоксальные евреи, которым вторят все представители мессианского иудаизма, говорят: Пэсах - праздник Господень в память об избавлении от рабства кровью ягнёнка. А все неевреи-христиане говорят своё: Пасха - праздник церковный в память о воскресении Христа.

И тогда можно задать вопрос: и это всё?

Ошибаются все: и ортодоксальные, и мессианские евреи. В предыдущей главе мы уже говорили об этом и в частности в отношении точки зрения иудаизма, как раввинистического, так и мессианского.

Теперь хочется немного подробнее поговорить об ошибочной христианской традиции и кто следует ей.

Не о воскресении Христа-Мессии говорится в Писании, а Его смерти на Голгофе и воскрешении из мёртвых. Иначе как тогда исполниться пророческому предназначению праздника Песах, указывающему на страдания будущего Агнца? К кому и к чему были обращены слова Иоанна Погружающего (Крестителя), когда он указал на Йешуа, говоря: “Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех этого мира”? О каком Агнце идёт речь? Об агнце, который был заклан на Песах, кровь которого была на косяках жилищ еврейского народа в ночь и в тот момент, когда ангел-губитель шёл по всему Египту, отнимая жизнь всех первенцев от человека до животных. Кровь закланного агнца на косяках жилищ была искуплением, избавлением и спасением для всех, кто был под покровом этой крови и жертвы. Это был пророческий образ Агнца, который был уже не из плоти животного, но Сам Господь в плоти Человека, в котором не было греха.

Исход еврейского народа, последовавший за этим, избавление его из рабства, становление его как народа в пустыне - это следствие. Итак, причина - это закланный Агнец и Его Кровь!

Но есть ещё очень важная причина. Это заключение заветов. Один через Моисея, который традиционно называют Ветхим Заветом. Второй - Новый Завет, который должен был быть заключён с домом Израиля и Иуды (Иер. 31:31-34). И этот Завет был заключён на Песах через Йешуа, о Котором сказано, что Он умер, пролил кровь и воскрес из мёртвых, как сказано ТаНаХе (1Кор. 15:3,4). Но об этом более подробно будем говорить позже, в следующей нашей главе.

Тогда, в чем ошибка всех? Разве на Пасху радостно не кричат и приветствуют друг друга: Христос Воскрес? Ведь это светлое Христово воскресение, а не смерть.

Да, и амэн, воистину воскрес!!!

Но это не церковный праздник, который придумали со своим названием язычники-антисемиты, присваивая себе славу, мол это “наш” праздник. Это прежде всего наш праздник - остатка Израиля, состоящего из верующих евреев и неевреев, которые, составляют вместе одно Тело, и являются новым творением и вместе в единстве - собрание (бейт кнесет на иврите) святых, то, что называется на греческом эклессия или на русском - церковь!

Но кто-то может возразить, как из православных, так и из мессианских верующих: ведь испокон веков день памятования смерти Мессии - это страстная пятница. У всех христиан день вечери - это четверг, когда ноги были умыты ученикам Самим Господом. Поэтому его называют “чистым”. т.к. Учитель сказал: не все чисты. Чисты были те, кому Он умыл ноги.

Из всего это видно то, что называют христиане-неевреи Пасхой: она не была установлена ни Богом, ни евреями уверовавшими в Йешуа того времени, но церковью, как новой политико-религиозной государственной системой со времён Константина. О, да, конечно, поэтому все говорят: это церковный праздник. Не по тому, кто празднует, а по тому, кто установил. Но при этом мне думается, что на Небесах празднуют не только Рождество Мессии, как это было при рождении Йешуа, когда Ангел возвестил об этом с множеством других Ангелов. Но празднуют и Его воскрешение. Я этого не знаю, но просто предполагаю.

Воскрешение Йешуа из мёртвых - это другой праздник, который идёт сразу после Песах, - Вознесение первого снопа. На следующий день, в первый день недели после Песах. Но из-за теологических традиций Его воскрешение из мёртвых и всё, что с этим связано, называют почему-то Пасхой.

Для ясности всем, кто задаётся до сих пор, о каком празднике идёт речь, хочу пояснить. Песах указывает на то, что и произошло, что мы и читаем в Евангелиях: заключение завета через приношение жертвы Агнца, Который взял грехи мира… И вот дальше воскресение из мёртвых первенца, как первый сноп потрясения, который описан в празднике Вознесения первого снопа.

Однажды мне довелось слышать от одного нееврея-христианина, увлекающегося иудаизмом, мол: ребятки, всё значительно проще с Пасхой. Хоть Песах, хоть Пасха - те же яйца, только в профиль. Так вот, по закону Песах гой, ежели он не гер, на седере делать нечего с 14 на 15 Нисана. А вот на третий день … может присоединиться.

Но это глупость всё тех же неевреев, кто более усердно занимается иудаизмом, чем сами иудаисты. Это говорит Талмуд, а не ТаНаХ. В более древние времена, во времена Езекии описано празднование совершенно по-другому. Язычник, который находился среди еврейского народа, должен был присоединиться через определённое служение и вкушать Пасху. Нельзя путать раввинизм с истинным библейским иудаизмом, т.е. с тем, что говорит ТаНаХ.

Да, пасхальный седер не имеет ничего общего с Пасхой, установленной человеками. Это разные установления. Ортодоксальный Израиль не празднует Пасху, но Песах.

Первые христиане (или машихим на иврите) праздновали ПЕСАХ и в воспоминаниях Поликарпа, который описывает в письме в Рим, что все собираются праздновать Песах (греческое Пасха) 14 Нисана. Первые христиане вообще-то были из евреев и не думали праздновать Пасху, как сегодня её празднуют. Они жили по-иудейски и оставались до конца иудеями. Я не говорю о раввинистической культуре ни того времени, ни нашего.

Но cо времён Константина и так называемых “отцов церкви”-антисемитов всё перевернулось и поставили всё с ног на голову. Пасхальный седер имеет самое прямое отношение к Пасхе, которую установил Сам Всевышний. Никогда на Песах не было квасного. Квасное - это прообраз греха. А в церкви на Пасху квасное делают - куличи. И многое другое из языческой традиции.

А когда собирался еврейский народ, то каждый компонент на седере - вино, пресный хлеб, агнец - всё это прямо говорит о Мессии и Его смерти! Это, как говорится, по-еврейски - кошерный стол. Именно так празднуют ортодоксальные и мессианские евреи Песах, только одни с мотивацией раввинистического иудаизма, а последние во Имя Йешуа, но с сильным влиянием того же раввинизма.

Но тут слышу хор голосов всех поборников истинной веры, всех, кто поборник жизни по благодати, но без благодати, благости, милосердия и милости к еврейскому народу: “Как праздновать христианам ветхозаветный Песах? Это нонсенс. Пусть они и празднуют своё освобождение из Египта, а пасха наша - Христос, закланный за нас”. Или же, мол, всё изменится, если и евреи, и неевреи примут нашу Пасху - Христа Иисуса: во Христе уже нет ни иудея, ни язычника, но есть братья.

Да мы и не против быть братьями всем, только не все являются нам братьями. Но обычно цитату апостола Павла, что во Христе уже нет “ни иудея, ни язычника” используют как метафору, чтобы язычники оставались в своём язычестве, не желая отказаться от него и языческой культуры, чтобы делать так, как делали отцы их до этого, по традиции, а не по Слову Божьему. Всё дело в мотивации!

Много лет назад, а это было в начале 90-х годов прошлого столетия, по российскому ТВ показывали передачу, связанную с тем, что в тот год совпали сразу три пасхи: еврейская, католическая и православная или славянская. На передаче был какой-то ортодокс из семинарии и синода РПЦ. Ведущий сказал, что “вот видите - совпали все три пасхи, как ни крути календарями, рано или поздно приходят все к совместному празднованию… Так может стоит всем праздновать Пасху (христианскую в смысле православную и католическую) так, как было задумано от начала - по еврейскому календарю?”, – сказал ведущий. На что ортодоксальный нееврей, откинувшись на стуле и закинув голову назад, выпалил с неприкрытым антисемитизмом: “Как нам праздновать нашу пасху с иудеями, когда они распяли нашего Господа?”.

Вы замечаете, что большинство христиан думают так же, одинаково, в одном духе с этим антисемитским попиком? И для всех протестантов и православных Песах - это нонсенс!!! Это просто антисемиты, зависимые и созависимые, и не свободные от своего гойства-язычества!

Мы, евреи, принесли всему миру Библию, откровение о Боге, о грехе, о праведности и святости, о спасении и Спасителе, о пророческом предназначении праздников Господних, чтобы вы и подобные вам с необрезанным сердцем, мозгами, ушами, и языком вот так дерзко, надменно, по-антисемитски, и антибиблейски заявляли нам, евреям, с кем нам праздновать и как праздновать и как вам праздновать? Может, с гоями Бог заключил завет? А может, с неевреями-христианами заключил Бог Свой Новый Завет? Или с церковью и притом “из язычников”? Или вы уже “корень” и “маслина” и “природные ветви”, и вы нас держите? О, да вы уже царствуете, но без нас. Вы забыли, что Бог определил нас, евреев и неевреев, верующих в Йешуа быть одно и составлять одно Тело и не так, как придумали отцы-антисемиты и все последующие им конфессии и деноминации, а как сказано в Писании. Но вы забыли: “Итак, помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками, что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою”. И если Христос нас сделал близкими, так не отдаляйтесь ни от нас, ни от Христа! Читайте Библию, иначе всё тогда - НОНСЕНС!!!!

Как важно понять всем, что не Израиль прилепился к язычникам, а язычники к Израилю, к его остатку! Не Израиль прилепился к церкви, а из нас сначала и потом прилепившихся неевреев к остатку Израиля Господь создал Своё Тело - экклессию, Свою церковь. И написано “и вы язычники возвеселитесь с народом его”. О, если бы евреи могли на протяжении всей церковной истории возвеселиться с церковью “из язычников”! Но слово Божье незыблемо. Это путь был и сеть для язычников, чтобы пришло спасение евреям.

Ведь спасение язычникам было дано через Израиль! И это не только богоизбранность народа, и наше отступление дало им всё это! Но также написано: не превозносись, но бойся!

А великий из евреев и апостол язычников Павел сказал также, что Израилю принадлежит всё: от них и Христос по плоти, сущий над всеми Бог!

Научитесь ЛЮБИТЬ ЕВРЕЕВ!


Итак, подведём черту.

Язычники всё перепутали только из-за того, что им не хотелось ничего общего иметь с евреями и еврейством. Поэтому Песах они назвали Пасхою. И Песах, который есть Христос, закланный за нас, они назвали своей Пасхой, празднуя воскрешение, отвергая пророческую сущность Господних праздников.

И то важно и другое, закланный за нас Христос и воскресший, но только всё дело в мотивации. Пасха церковная - это нежелание присоединиться к остатку Израиля и быть с ним одно. Но наоборот - отделиться от евреев, от мессианских верующих, оставаться в своём языческом менталитете, самим радоваться, самим праздновать, но как говорит Павел, “без нас”.

А ведь последние времена, и пора взыскать Господа и узнать, что все таковые в этой сфере просто нерождённые свыше, с н перерождённым характером! Поэтому в церквах антисемитизм, поэтому в церквах нет евреев в таком количестве, так, чтобы быть со всеми одно Тело, быть просто одно, как новый народ, новая раса людей - рождённых свыше.

Вот отсюда и разделения и распри. Поэтому сегодня мессианские становятся к своему риску для себя в крайнюю позицию, называя себя не христианами, а мессианскими, что является также крайностью, потому что церковь из гоев (язычников) не хочет возвеселиться с народом его (Рим15:..), а желает наоборот: “а есть ли у вас то, что у нас есть?”, как сказал мне один пятидесятнический пастор и епископ, который сам имеет еврейские корни. Правда?

А может, вы должны быть как церкви, находящиеся в Иудее и подражать их вере? Хватит вам вести себя так, как будто вы и маслина, и корень, и природные ветви, превозносясь над наследием Божьим со своим язычеством и антисемитизмом, со своей неосвящённой языческой природой. И вместо того, чтобы нам вместе славить Господа и быть одно в Его Теле - разделения, антисемитизм, теология замещения и просто плотское состояние, потому что “мы плотские, мы псковские”, потому что уже не Павловы и не Ааполосовы, и тем более не Христовы, а просто плотские православные, баптисты, католики, пятидесятники и т.п. Да и мессианские не лучше, да и я также не лучше других. Но вы изберите, каким богам будете служить, от чего хотите быть более зависимыми. Я хочу выйти из плотского состояния и стать, наконец, тем, кем должен быть - христовым, который распял плоть с похотями своими, т.е. полностью рождённым свыше, который не грешит.

Это моё христианство и это моё еврейство!!!!! Это мой Песах, это моя Пасха и это мой воскресший Мессия!!!

ТАК ДАВАЙТЕ НЕ РУГАТЬСЯ И НЕ ОТДЕЛЯТЬ СЕБЯ ОТ ЕДИНСТВА ВЕРЫ И ДРУГ ОТ ДРУГА, А ВМЕСТЕ МОЛИТЬСЯ ДРУГ ЗА ДРУГА И ИСПОЛНЯТЬ ЕГО ВОЛЮ, А НЕ СВОЮ!!! ДАВАЙТЕ ПРАЗДНОВАТЬ ВМЕСТЕ ПЕСАХ, БУДУЧИ ЧИСТЫМ ОПРЕСНОКОМ, ОЧИСТИВ СЕБЯ ОТ ВСЕГО ТОГО, ЧТО НАС РАЗДЕЛЯЕТ, ДЕЛАЕТ ПЛОТСКИМИ, ИБО ХРИСТОС ЙЕШУА - НАША ПАСХА, ЗАКЛАН ЗА НАС, ЧТОБЫ И НАМ ВМЕСТЕ ПРАЗДНОВАТЬ ЕГО ВОСКРЕШЕНИЕ ИЗ МЁРТВЫХ, КАК ПЕРВЫЙ СНОП ОТ ЗЕМЛИ!

ХРИТОС ВОСКРЕС! ВОИСТИНУ ВОСКРЕС! АМЭН.

© Мордухай Колман, 25.04.2015
• «Слова мудрых - как иглы и как вбитые гвозди...»
• «The words of the wise are as goads, and as nails fastened...»
Аватара пользователя
FontCity
 
Сообщения: 4020
Зарегистрирован: 28 мар 2011, 00:34
Откуда: Тверь


От иудаизма через христианство к язычеству

Сообщение FontCity » 15 ноя 2015, 22:20

К началу IV столетия в церкви появилось много разных направлений. В Сирии, например, все еще оставались группы Эбионитов. Эбионитами назывались иудействующие еретики, которые отвергли писания Павла и учили тому, что язычники должны были обрезываться для того, чтобы получить спасение. Другую крайность можно было наблюдать в больших столичных городах Рима и Александрии, где на церковь большое влияние оказывало язычество и греческая философия. Эти церкви отвергли большую часть своего еврейского наследия, смешивая языческие обычаи и идеи с библейскими традициями.
Однако, почти по всей Империи, церковь все еще крепко держалась еврейского наследия, принятого от апостолов. Большая часть церкви продолжала праздновать Шаббат и праздники, придавая большое значение изучению Торы. Во многих местах члены церкви поддерживали тесный контакт с евреями.
С перспективы XXI столетия, мы бы, наверное, отождествили многие из этих церквей с Мессианскими Еврейскими Общинами. Верующие из язычников ходили в свободе Нового Завета, пользуясь всеми преимуществами богатого наследия своих Мессианских корней. Но когда к власти пришел Константин, все это начало меняться.

Константин не только изменил место, где церковь собиралась для поклонения, и то, как она поклонялась, он нанес поражение в самое сердце того, чем являлась церковь. Он отрезал Церковь от ее еврейских корней и привил ее к корням языческой греческой философии.
Как и множество римлян, Константин ненавидел еврейский народ. Римляне долгое время считали евреев специфическими за их «странности», но после еврейского восстания против Рима и жестокого его подавления в 70-м г. н.э., римляне стали открыто презирать все, что было связано с евреями. Официально евреи были признаны «побежденным народом, враждебно настроенным против Рима».
Из-за своей ненависти к евреям Константин решил утвердить языческий характер христианства Рима и Александрии как стандарт для всей церкви. Каждой церкви в империи было приказано следовать этому немессианскому образцу. Те, кто не соответствовал ему – жестоко преследовался.
Начиная с Никейского Собора в 325 г. н.э., Константин постановил очистить церковь от ее еврейской составляющей. В письме Константина, направленном епископам сразу после Собора, он объявил о том, что для церкви было бы неправильным следовать обычаям евреев. Говоря о соблюдении церковью Песаха (Пасхи), он писал: «Пусть у нас не будет ничего общего с евреями, которые на самом деле – наши враги…, и эта нерегулярность в освящении дня Пасхи должна быть исправлена для того, чтобы у нас не осталось ничего общего с этими изменниками и убийцами нашего Господа.»
Евсевий, современник и сторонник Константина, подвел итог решениям, принятым на Никейском Соборе, таким образом:
«Кажется недостойным то, что мы должны были бы следовать обычаям евреев…, пусть у нас не будет ничего общего с этой мерзкой еврейской толпой. Давайте мы отделим себя от всякого участия в их делах. Молитесь постоянно о том, чтобы ваша душа не была запятнана даже прикосновением к их обрядам…, все мы должны объединиться и избегать всяких практик еврейского образа жизни.»
Бернард Лазаре описывает изменения, последовавшие за Никейским Собором: «До Никейского Собора христиане посещали синагоги и праздновали еврейские праздники…, после Никейского Собора прилагались усилия, чтобы освободить христианство от этих последних связей, которыми оно было соединено со своими истоками.»
Тем, кто продолжал соблюдать еврейские обычаи, была объявлена анафема (отлучение или проклятие), которая в конце концов развилась в преступление против закона, наказываемое смертью.
Мы не должны предполагать, что принятие Никейских постановлений было моментальным и повсеместным. На протяжении столетий дополнительные церковные соборы объявляли необходимостью запрещение Мессианского христианства, часто пугая жестокими наказаниями тех, кто продолжал принимать свое еврейское наследие.

Попытки церкви уничтожить мессианское влияние

АНТИОХИЙСКИЙ СОБОР (345 г.) – «Если какой-нибудь епископ, пресвитер или диакон посмеет после этого постановления праздновать Пасху вместе с евреями, то Собор объявит им анафему от церкви. Этот Собор отлучит от служения не только их, но и всех тех, кто продолжит общаться с ними.»

ЛАОДИКИЙСКИЙ СОБОР (365г.) – «Не разрешается ни приветствовать еврейские праздники, ни праздновать вместе с ними. (Канон 37) Христиане не должны уподобляться иудеям, отдыхая вместе с ними в субботу, но должны работать в этот день…, если будут найдены «иудействующие», пусть им будет объявлена анафема от Христа.»

СОБОР В АГДЕ, ФРАНЦИЯ (506г.) – «Служители не должны принимать участия в еврейских праздниках.»

X СОБОР В ТОЛЕДО (VII век) – «Пасха должна везде праздноваться одинаково, во время, установленное Никейским Собором, а не во время Песаха.»

II НИКЕЙСКИЙ СОБОР (787г.) – «Те, кто открыто или тайно соблюдают Шаббат и следуют другим обычаям евреев, не должны приниматься в сообщество, ни в молитвы, ни в церкви.»

В свете таких заявлений мы должны задать себе очевидный вопрос: «Если еврейская составляющая христианства умерла еще в первом столетии, как многие были тому научены, почему же церковные Соборы до сих пор сражались за то, чтобы уничтожить это влияние спустя семь столетий!?»
Исторические записи свидетельствуют о том, что, несмотря на жестокие преследования, группы, сохранившие еврейское влияние, продолжали свое существование еще сотни лет на окраинах старой империи. За границами империи, в таких местах, как Индия, Персия, Китай и Эфиопия, – это влияние продолжалось даже дольше.

Влияние язычества

Константин не только разлучил христианство с еврейством, он соединил церковь с язычеством.

Константин заявлял о себе как о христианине, но казалось, он не понимал, Кем был Иисус. Константин продолжал оставаться преданным поклонником Митраса, Персидского бога «Непобедимое Солнце». Когда Константин увидел знамение креста на небе рядом с солнцем, скорее всего он положил, что Иисус был воплощением Митраса. Из-за этого, когда Константин объявлял себя последователем Христа, он также продолжал открыто поклоняться языческим божествам.
Триумфальная арка Константина, построенная после его «обращения», несет в себе образ Митраса, «непобедимого солнца». Константин оставил изображения бога солнца на своих монетах. В своем новом городе Константинополе он установил статую богу солнца, которая отражала его собственную фигуру.16
В 321г., когда Константин объявил христианский день поклонения римским праздником, он не назвал его «День Христа», он назвал его «священный день Солнца», вот откуда происходит название «Sunday»17 (в русском варианте «воскресенье». Дословно же с английского «День солнца» ред. сайта). Примечательно то, что христианский император Константин назвал христианский день поклонения в честь языческого бога солнца!
Недоразумение Константина по поводу личности Иисуса заразило многих необращенных язычников, которые теперь толпились в церквях.
Мозаика, найденная в IV столетии в Риме, отображает Иисуса в виде бога солнца, который правит своей колесницей на небосводе! К V столетию стало довольно распространенным обычаем для поклонников, входящих в базилику Св. Петра в Риме, поворачиваться у двери и поклоняться восходящему солнцу! (В книге Иезекииля 8:6-16 особенно предупреждается о том, что именно такие действия заставят Божье присутствие покинуть Свой народ!)
Наплыв языческого мышления затронул церковь многочисленными способами. Ранняя Церковь праздновала Библейские праздники, установленные Богом в Ветхом Завете. Языческое христианство под Константином заменило их новыми праздниками. Языческие праздники римлян теперь были «крещены» и стали христианскими праздниками.

До времени Константина христиане никогда не праздновали день рождения Христа. Но язычники, римляне, долгое время праздновали день рождения бога солнца.
В 274 г. н.э. император Аурелиан установил день рождения Митраса как официальный Римский праздник. Также известный как Сатурналия, день рождения Митраса был одним из любимейших Римских праздников, время всеобщей радости и дарения подарков. В этот единственный день в году господа служили своим рабам. Римляне раздавали еду детям бедных. Теперь, когда Иисус рассматривался как воплощение бога солнца, Сатурналия был объявлен христианским праздником – «Рождество», день рождения Иисуса!»

Еще одним новым для церкви праздником стало празднование весеннего дня плодородия. Каждый год язычники устраивали торжества, чтобы почтить богиню плодородия. Ханаанцы называли эту богиню – Ашера, персы называли ее Астарта, вавилоняне называли ее Иштар. Древние британцы называли ее Эстра (отсюда и произошло слово «Эстроген»).
(Кстати, в Америке по сей день, проверьте меня, даже евангельские христиане, хочется надеяться, что не все, называют праздник Пасхи не ангийским словом Пэсовэр, дословно означающим Пасху, а Истэр, от той же Астарты. Посмотрите, например, западные или американские «пасхальные» открытки, с чем там вас поздравляют!)
Константина беспокоило то, что христиане отмечали день смерти и воскресения Христа на Песах, еврейский праздник. В Никее он объявил незаконным этот праздник и постановил, что смерть и воскресение Христа будет праздноваться в воскресенье, последующее за первым полнолунием после весеннего равноденствия, время, ассоциировавшееся у всех с весенним праздником плодородия (скажите, братья и сестры христиане всех евангелий, полных и «тощих»: а когда Пасха празднуется в ВАШИХ церквях? Так какие мы христиане в этом отношении, евангельские или Константиновские?).
Это также был праздник Римлян. Так как Эстра была богиней плодородия, ее символом считалось яйцо. Римляне украшали яйца и вешали их у себя в домах.
(Надеюсь, вам известно происхождение «пасхальной» высокой булки, намазанной кремом сверху. Древние язычники, похоже, часто делали изображение мужского органа, известные нам обелиски из той же оперы. Так называемая хлебная «Пасха» – это ни что иное, как древняя языческая культовая выпечка мужского детородного органа для богини плодородия! Раньше ее мазали спермой, теперь окультурили и посыпают пудрой с зернышками. Но суть не изменилась. Монахи православия какое то время боролись с этим язычеством, но как часто бывает, что не удается искоренить, то узаконивается, или «канонизируется». Даже светские журналисты разобрались с этим, и показали в прошлом году интересный док. фильм об этом «Тайны Великодня» на СТБ! Должен быть в инете.)
В результате решения, принятого на Никейском Соборе, празднование воскресения Христа было вырвано из Библейского контекста и праздновалось в контексте языческого праздника. Возможно, самой странной частью этого празднования является то, что в англоговорящем мире не поменялось даже название – Истер. Когда христиане во всем англоговорящем мире празднуют воскресение Христа, они не говорят: «Мы празднуем День Воскресения.» Они говорят: «Мы празднуем Истер!» Таким образом, мы называем празднование воскресения Христа именем языческой богини!
Хотя некоторое языческое влияние было очевидным в церкви и до Константина, именно его указы сделали «языческое» христианство официальным стандартом для церкви. К концу IV столетия языческое поклонение было признано вне закона.
Теперь империя официально была христианской. Языческие храмы теперь стали христианскими церквями. Языческие места поклонения теперь стали христианскими местами поклонения. В некоторых случаях языческие священнослужители даже стали христианскими священнослужителями. Поменялись только названия. Язычникам было сказано, что теперь они живут в христианской империи, и их обязанностью теперь стало жить как христиане!
Проблема была в том, что, хотя теперь они официально считались частью церкви, они не знали Иисуса. Они все еще были язычниками. Их верования не изменились. Они отвечали на официальные постановления, давая христианские имена своим языческим божествам, и продолжали поклоняться так, как они делали это раньше.

Одним из распространенных культов был культ Изиды. Изида, египетская богиня, была названа «Великой девственницей» и «Матерью Божьей». Часто ее изображают держащей дитя по имени Хорус, в позе очень похожей на ранние христианские изображения Мириам и Иисуса.
Поклонники Изиды начали называть Изиду по имени Мария. Таким образом, они могли продолжать поклоняться ей. Поклонники Артемиды (богини Дианы) также пошли на такую хитрость. Так, почет и благоговение, которое должно было быть отдаваемо Мириам, часто превращалось в форму идолопоклонства, которая бы ужаснула мать Иисуса!

Таким же образом поклонники других языческих богов использовали христианские имена святых и мучеников. Если бы вы были фермером-язычником и вам сказали, что вы больше не можете посещать ваш храм и молиться богу урожая, что бы вы сделали? Вы бы пошли в церковное здание, которое раньше было вашим храмом, и молились бы святому, покровителю урожая! Ваше поклонение не изменилось! Вы просто теперь называете вашего бога новым именем. Такое практиковалось повсюду!
Язычники поменяли имена своих богов на приемлемые «христианские» имена и имели возможность законно продолжать свое языческое поклонение. Таким образом, старое язычество стало все больше и больше смешиваться с христианством.
К 600-му г. язычество заполнило церковь. Многие из церковных лидеров были неверующими людьми. Те, кто пытался держаться за истину, были преследуемы как враги империи. Суеверия и идолопоклонство расцвели буйным цветом. Библия читалась на языке, который люди не понимали, и была привязана к кафедрам, где люди не могли читать ее.
Церковь стала сильной и богатой политической организацией с незначительными признаками настоящей духовной жизни. Когда политическая система Рима рухнула – церкви пришлось заполнить создавшийся вакуум. Церковь стала уважаемой военной силой, но потеряла сверхъестественную силу Божью, которую она однажды знала.
Существует легенда, согласно которой Франциск Азизский, когда был удостоен аудиенции Папы Иннокентия III, был приглашен им в тронный зал, где Папа с гордостью показывал ему свое золото и бриллианты: «Ты видишь, Франциск, -хвастался он, – Петр никогда уже не скажет то, что однажды сказал, – «золота и серебра нет у меня». На что Франциск ответил: «Да, Ваше святейшество, но также и церковь не скажет: «Во имя Иисуса, встань и ходи!»
К 800-му г. Церковь объявила вне закона еврейский образ жизни, который когда-то вели Иисус и апостолы. Для христианина соблюдение Шаббата и празднование Песаха стало преступлением, которое каралось смертью. Послушания этим постановлениям добивались пытками и казнями.
(Заметка: Это не обвинение против многих благочестивых христиан, которые являются частью Католической Церкви сегодня. Многие современные Римо-Католические священнослужители были бы первыми, кто бы выразил несогласие со всеми ужасами, сотворенными во имя Иисуса на протяжении Темных Веков.)
Окончательным результатом «обращения» Константина стала смерть Мессианской Церкви. Большинство тех вещей, которые характеризовали Раннюю Церковь, исчезли к началу VI столетия. Отрезанные от богатых соками корней маслины, ответвленные языческие ветви не могли удержать жизнь.
На протяжении тысячи лет церковь погружалась все глубже и глубже в язычество. Ко времени Лютера церковь превратилась в языческую организацию, которая «продавала» прощение грехов в виде «индульгенций», чтобы финансировать свои обширные строительные проекты.
То богатое наследие, которое Бог готовил на протяжении 2000 лет истории Израиля, было потеряно, и до сих пор мы в полноте не раскрыли его.
Но Бог не завершил Свой план со Своей Церковью. Начиная с Реформации, Он ведет процесс восстановления. В XVI столетии Он восстановил Библию и доктрину спасения. В XVIII столетии Он восстановил концепцию святости. В XX столетии Он восстановил дары.
Многое из того, что потеряла церковь, – было восстановлено, но мы еще не видели того, чтобы ветви были опять привиты к своим корням. Мы переходим в XXI столетие, и я верю, что восстановление продолжается.

(Из книги Роберта Хайдлера "Мессианская Церковь Восстанавливается!")
• «Слова мудрых - как иглы и как вбитые гвозди...»
• «The words of the wise are as goads, and as nails fastened...»
Аватара пользователя
FontCity
 
Сообщения: 4020
Зарегистрирован: 28 мар 2011, 00:34
Откуда: Тверь


Научное исследование

Сообщение FontCity » 18 дек 2015, 08:33

О христианизации язычества

Мир вам, возлюбленные братья и сёстры, услышавшие призыв Бога "выйти от неё":

«1 После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его.
2 И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы,
3 и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее.
4 И услышал я иной голос с неба, говорящий:выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее;
5 ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее.
6 Воздайте ей так, как и она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам ее; в чаше, в которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое.
7 Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: "сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!"
8 За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее.
9 И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею, когда увидят дым от пожара ее,
10 стоя издали от страха мучений ее и говоря: горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой.
11 И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает,
12 товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора,
13 корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих.
14 И плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя - и все тучное и блистательное удалилось от тебя; ты уже не найдешь его.
15 Торговавшие всем сим, обогатившиеся от нее, станут вдали от страха мучений ее, плача и рыдая
16 и говоря: горе, горе тебе, великий город, одетый в виссон и порфиру и багряницу, украшенный золотом и камнями драгоценными и жемчугом,
17 ибо в один час погибло такое богатство! И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море стали вдали
18 и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому!
19 И посыпали пеплом головы свои, и вопили, плача и рыдая: горе, горе тебе, город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море, ибо опустел в один час!
20 Веселись о сем, небо и святые Апостолы и пророки; ибо совершил Бог суд ваш над ним
21 И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его.
22 И голоса играющих на гуслях, и поющих, и играющих на свирелях, и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет; не будет уже в тебе никакого художника, никакого художества, и шума от жерновов не слышно уже будет в тебе;
23 и свет светильника уже не появится в тебе; и голоса жениха и невесты не будет уже слышно в тебе: ибо купцы твои были вельможи земли, и волшебством твоим введены в заблуждение все народы.
24 И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле.»
(Откр.18:1-24)


На этой неделе (в преддверии рождественских праздников) один брат обратился ко мне за советом:

"Александр, приветствую Вас. Совет нужен. Скоро новый календарный год) Ощущаю давление со стороны жены и дочери) Елку с украшениями отбил, так как последние 2 года я этого не делал...Рождественское служение, я ей сообщил, что мы посещать не будем. Но новогоднюю ночь в нашей церкви будет новогоднее собрание. После полуночи будет накрыт стол, а у молодежи свое мероприятие до утра. Елок и всего сопутствующего ей у нас в церкви нет. Мы ортодоксальные христиане) Мне в любом случае не хочется посещать это собрание, но дочь хочет т.к. я ее и так лишил праздничного веселья) Я могу настоять на своем, но может это перегиб будет?..."

Мой ответ этому брату:

"...такие вопросы за один день не решишь.
Нужны любовь, терпение и большая разъяснительная работа в течении года или даже больше, и конечно молитва за них и собственный пример. Я, в своё время, эти вопросы решал очень категорично, но у меня была не такая ситуация, как у Вас, мои дети были меньше возрастом. В то время мне очень помогла книжечка Г. Котубия и И. Е. Бора 1922 года «Историческая комета или раскрытие христианизирования язычества тёмных веков». Я читал эту книгу вслух всей семье и мы её обсуждали все вместе...
Но при этом, нельзя у ребёнка что-то отнять и ничего не дать взамен. Нужно, чтобы празднование Праздников Господних в установленные для них времена, по своей праздничности (радости сердца, мира, любви, добрых дел) превзошло эти языческие праздники, тогда членам Вашей семьи будет легче отказаться от этих языческих праздников. Но главное, чтобы эти решения каждый человек принимал осознанно, изнутри своего сердца, и делал это во Имя Бога."

После этого, я решил посмотреть, есть ли в интернете эта книга - Г. Котубия и И.Е. Бора: "Историческая комета или раскрытие христианизирования язычества тёмных веков", - и с удивлением констатировал, что есть только ссылки в некоторых постах на эту книгу, а в свободном доступе её нет.

Я очень благодарен Богу, за то, что в то трудное время, когда мне нужно было кардинально решать этот вопрос для себя и своей семьи об отказе от языческих праздников, Он мне послал эту книгу. Сразу скажу, что не со всеми объяснениями авторов в этой книге я согласен, но тем не менее, Дух побудил меня отсканировать эту книгу и выставить её на сайте в помощь всем тем, кому ещё предстоит принять это решение "выйти от неё".

Скачать.pdf. (отформатирована 25.12.2013 в 12.00).
Скачать.doc.

Есть ещё одна замечательная книга, которая более глубоко рассматривает эти вопросы, это книга Даниила Грубера "ЦЕРКОВЬ И ИУДЕИ: БИБЛЕЙСКИЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ". Здесь ссылка на эту книгу:
http://tikvaisrael.com/biblio/church_and_jews/church_and_jewries.htm

В заключении хочу поделится обсуждением ещё одного вопроса, ответ на который важен для всех, "выходящих от неё". Вот отрывок из письма с этим вопросом:
"Шалом, Александр. Прослушивая проповеди, принимаю всем сердцем истину, но возникает странное верующему человеку чувство, ожесточение! на христианское движение, какое то возмущение, я его подавляю, но в определенных моментах я не могу сдержаться и высказываю тактично конечно ( в кругу христиан) но внутри сердце бьется и потрясование и негодование .Что это? я не хочу ожесточиться..."
Вот мой ответ:
"Думаю, что Вы уже и сами получили от Господа ответ на свой вопрос... Просто пишу для подтверждения:
- Ожесточение - это душевная реакция на духовную проблему. У духовного человека в данном случае должно появляться чувство сострадания и желание спасти хотя бы некоторых:

"10Если ты в день бедствия оказался слабым, то бедна сила твоя.
11Спасай взятых на смерть, и неужели откажешься от обреченных на убиение? 12Скажешь ли: „вот, мы не знали этого"? А Испытующий сердца разве не знает? Наблюдающий над душею твоею знает это, и воздаст человеку по делам его. " (Пр.24).

Да благословит всех вас Всевышний, да укрепит вас, да даст вам крепко утвердится Духом Его в вашем внутреннем человеке и Машиаху вселиться в ваши сердца, чтобы вы, укоренённые и утверждённые в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Машиаха, дабы вам исполниться всею полнотою Бога. А Тому, Кто действующею в нас силою может несравненно больше всего, чего мы просим, или о чём помышляем, Тому слава в ОБЩИНЕ в Машиахе Йешуа во все роды, от века до века. Аминь.

© С любовью в аМашиахе Йешуа ко всем вам, община Бейт Шалом, Наум Гельфанд и Александр Огиенко
• «Слова мудрых - как иглы и как вбитые гвозди...»
• «The words of the wise are as goads, and as nails fastened...»
Аватара пользователя
FontCity
 
Сообщения: 4020
Зарегистрирован: 28 мар 2011, 00:34
Откуда: Тверь


От субботы к воскресенью

Сообщение FontCity » 29 фев 2016, 20:44

Изменение субботы на воскресение в раннем христианстве

В последние годы вопрос о соблюдении воскресения в раннем христианстве вызывает большой интерес среди части ученых различных деноминаций. Ряд богословских и научных исследований по этой теме, появившихся за прошедшие два десятилетия, являются тому убедительным доказательством. Цель этих работ направлена на обнаружение более удовлетворительного ответа на интригующий вопрос места, времени и причин изменения субботы на воскресение в христианском мире.

Иерусалим и соблюдение воскресения

Общая тенденция этих исследований, как правило, заключается в том, чтобы отнести к апостолам или даже ко Христу инициативу и ответственность за отмену соблюдения субботы и установление соблюдения воскресения. Есть предположение, что соблюдение воскресения берет начало в самой первой христианской общине в Иерусалиме и покоится на следующих предположениях:

1. Некоторые ученые, например, считают, что Павел вряд ли мог стать пионером в соблюдении воскресения, ввиду того, что он единственный среди новозаветных писателей, который предупреждает против каких-либо дней (Кол. 2:16; Гал. 4:10; Рим. 4:5-6).

Соблюдение воскресения должно было бы начаться в самой ранней общине в Иерусалиме, еще до обращения Савла и начала его миссии к язычникам. Кроме того, если бы Павел был тем, кто выдвинул соблюдение воскресения, он бы встречал и отвечал на контраргументы иудейской оппозиции, как это случилось в отношении обрезания. Но отсутствие всяких следов противостояния Павла и партии Иудействующих по вопросу соблюдения воскресения истолковывается как знак того, что поклонение в первый день недели, является, в оригинале, постоянным установлением, которое Павел нашел хорошо утвердившемся, и, таким образом, его принял.

2. Некоторыми также предполагается, что по причине того, что события Воскресения или явления Иисуса Христа происходили в Иерусалиме в воскресение, апостолы, должно быть, тогда же и установили соблюдение воскресения в память об этих самых событиях. Более того, ведется спор, о том, что только апостольский авторитет, который проявлялся в Иерусалиме, "церкви-матери" всего христианского дома, мог законно изменить день поклонения и ввести его как праздник для всех христиан в целом. Эти аргументы представляются убедительными, если мы их проверим во свете исторической информации, которую дает нам как Новый Завет, так и Писания ранних отцов церкви относительно богословской ориентации иерусалимской церкви.

Подтверждают ли ранние христианские источники, что первые христиане отвергали "иудейское поклонение" в субботу? Отошла ли первоначально церковь в Иерусалиме, тотчас же и радикально от иудейских традиций и служения? Есть ли доказательство тому, что воскресение Христа вначале воспоминалось в день солнца через празднование Вечери Господней?

Воскресение

Широко распространенный взгляд, что "событие воскресения Христа определило выбор дня солнца как дня поклонения", покоится больше на предположениях, чем на фактах.

Есть ли какие-либо высказывания в Новом Завете, которые полагают воспоминание Христова воскресения в действительный день, в который это произошло? Нет! Называется ли когда-либо первый день недели в Новом Завете воскресением? Нет! Он всегда определяется как первый день недели. Праздновалась ли вечеря Господня исключительно в воскресение? Нет! Полагают, что ее празднование не было привязано к определенным дням (1 Кор. 11:18, 20, 33, 34). Является ли Христово воскресение, представленное в ранних документах, как первоначальная богословская мотивация для богослужения в воскресение? Нет! Как Варнава, так и Иустин Мученик, сочинения которых содержат самые ранние записи о соблюдении воскресения, упоминают факт Воскресения как вторичную, дополнительную причину для его соблюдения. И высказывают они это вовсе не потому, что отрицают факт того, что событие Воскресения позже стало доминирующей причиной для соблюдения воскресного дня. Этих показаний достаточно для того, чтобы разрушить заявление, что Христово Воскресение определило происхождение христианского воскресного поклонения еще при жизни Апостолов.

Иерусалимская церковь в Новом Завете

Книга Деяний, которая содержит самые ранние исторические повествования об иерусалимской церкви, ни одной йотой не говорит о том, что принятие Мессии было от обращенных Иудеев к оставлению тотчас же регулярного времени поклонения и мест для своего собственного народа. Петр и Иоанн после опыта Пятидесятницы вошли в храм в час молитвы (Деян. 3:1). Есть достаточно указаний и доказательств, что посещение синагоги и храма все еще продолжалось последователями Христа, хотя совершались и частные собрания. Синагога в действительности являлась местом поклонения наиболее часто упоминаемым, как место, посещаемое не только Христом и Его учениками, но и также и обращенными в христианство. Павел, например, регулярно встречался в синагоге в субботу с Иудеями и Еллинами (Деян. 18: 4, 19; 13:5; 4:42; 17:1, 10, 17). В синагоге, большинство членов занимали обращенные иудеи (2:41; 4:4, 14), характеризуемые, как "ревностные для закона" (21:20). В конце концов болнн просвещающим является повествование о том, что произошло в самом Иерусалиме. Иаков и пресвитера не только известили Павла, чо многие тысячи обращенных из иудеев были "все ревностные для закона" (21:20), но эти лидеры даже противостояли апостолу со слухом, что он смущал иудейских верующих и уводил их от практикования таких обычаев отцов, как обрезание. Чтобы разрушить это неверное обвинение и доказать, что сам он жил по соблюдению закона, Павел прошел очищения в храме. В такой атмосфере крепкой приверженности иудейским религиозным убеждениям можно ли предположить, что такой долгостойкий обычай, как соблюдение субботы, был отменен и что был введен новый день поклонения? Это очень трудно предположить.
Иерусалимская церковь после 70 года Н.Э.

После разрушения Иерусалима в 70 г. Н.Э. те многие христиане, которые бежали из Иерусалима и историк Епифан пишет, что их называли секта - "назаряне", т. к. они соблюдали иудейские обряды, такие как обрезание, субботу и пр. Их называли первыми потомками первой общины в Иерусалиме, которые соблюдали субботу, как отличительная черта после разрушения Иерусалима. Это убедительно показывает, что первоначально днем поклонения в Иерусалимской общине была суббота и что никаких перемен субботы на воскресение не происходило. До 135 года Н.Э. не было никаких радикальных перемен в церкви в Иерусалиме. Но именно в этом году такая перемена произошла. В то время император Адриан разрушил Иерусалим и переселил иудеев (в том числе и иудеев-христиан) и категорически запретил соблюдение иудейской религии - практика соблюдения субботы и обрезания. Согласно "Эдикта императора" город был населен вновь иностранцами, и только лишь немногим язычникам-христианам разрешалось там жить. Последние отличались от иудейских христиан не только национальностью, но и богословски, ибо Епифан пишет, что они начали противостояние введением пасхального воскресения.

Важное меньшинство христиан, очевидно отказалось принять это нововведение, вызванное новыми имперскими силами, предпринятыми против иудейских религиозных обрядов. Дальнейшая историческая информация лишает доверия всякую попытку сделать Иерусалимскую церковь до 135 г. Н.Э. родоначальником литургических новшеств, таких, как соблюдение воскресения. Мы замечаем, что эта церковь как национально, так и богословски, была наиболее близкой и верной иудейским традициям.

Мы не располагаем никакими данными об Иерусалимской церкви второго века, за исключением некоторых неопределенных имен епископов. Поэтому, глупо расследовать, что изменение субботы на воскресение произошло среди новой, небольшой, неважной языческой церкви в Иерусалиме. Так как принятие новых религиозных дней и их введение для всех остальных христиан могло быть предположительно совершено только церковью, которая порвала свои связи с иудаизмом очень рано, и которая пользовалась широким признанием, как церковь столицы. Поэтому церковь столицы империи, кажется наиболее подходящим местом зарождения соблюдения воскресения. Некоторые религиозные, политические и социальные условия, которые преобладали как в Риме, так и в христианской общине в том городе, подтверждают достоверность этой гипотезы.

Рим и происхождение воскресения

В древней христианской церкви в Риме, в противоположность большинству восточных церквей, преобладало и состояло первоначально из языческого христианского большинства (Рим. 11:13) и иудеохристианского меньшинства (Рим. 14). Павел в своем послании к Римлянам ясно обращается к язычникам: "Я обращаюсь к вам, язычники..." (Рим. 11:13). Преобладание язычников, но конфликт с иудеями вне и внутри церкви имел последствия, как утверждает Леонард Готпел, в разрыве "между церковью и синагогой, неизвестный на востоке в церквах".

Ранняя дифференциация

Христиане очень рано начали отличаться от иудеев в столичном городе. Согласно Тациту, Нерон "привязал вину к поджогу на христиан и предпринял самые жестокие пытки". Факт, что христиане в Риме отличались (разнились) с иудеями раньше, чем это произошло в Палестине. Полагают, что возможность оставления субботы и принятия воскресения появилась именно в Риме, как часть этого процесса дифференциации от иудаизма. Дополнительные важные факторы, присутствовавшие в церкви, дают нам возможность подтвердить достоверность данной гипотезы.

Антииудейские настроения

После смерти Нерона евреи испытали очень сильный упадок - военный, политический. Кровопролития, которые они испытали, по свидетельствам Тацита (33-120 Н.Э.) евреи 600 тыс. были обезглавлены в войне иудейской 70 г. Н.Э. и т. д., из чего следует, что иудеи были подвержены декларационной политике, налогу, который был введен Веспасианом и увеличен вначале Доминицианом и затем Адрианом. Такие обстоятельства, очевидно, вдохновили христиан также произвести целый ряд противоиудейских книг, которые начали появляться в это время. Такие обычаи, как обрезание и суббота были частично осуждаемы.

Церковь Рима и суббота

Хотя доказательства соблюдения субботы могут быть найдены в Писаниях церковных отцов, из многих географических районов именно церковь Рима является родоначальником ряда конкретных мер, чтобы увести христиан от соблюдения субботы и привести к соблюдению исключительно воскресения. Иустин Мученик в своих письмах из Рима в середине II в. представляет самое яркое, систематическое осуждение субботы, и в подобной же мере он будет давать отчет о раннехристианских богослужениях в воскресение. Он лишает субботу всяких богословских важностей, буквально опустошает ее, сводя к минимуму, как заимствованную от Моисея.

Негативный взгляд на субботу Иустина отражен также и в раннем введении Римской церковью поста в субботу, несмотря на оппозицию восточной церкви, в некоторых западных церквах. То, что церковь Рима была родоначальником поста и очень хотела наложить его на другие христианские общины, хорошо подтверждают исторические ссылки Ипполита, папы Сильвестра, папы Иннокентия, папы Августина и Джона Касиана. Пост был предназначен не только выразить печаль Христовой смерти, но также, как утверждает папа Сильвестр, "чтобы показать презрение к иудеям и их субботе, а также субботнему празднованию".

Как же мог пост в субботу послужить буквально отпадению от иудеев? Суббота была определена не днем поста и плача. Даже самые строгие раввины в иудейской синагоге противостояли постам в субботу. Раввины, хотя они отличаются в своих взглядах относительно времени и количества принятия пищи в субботу, соглашались, что пища в субботу должна быть изобильной и хорошей. То, что раннехристианская церковь принимает иудейский обычай, показано в ремарке Августина, когда он, ссылаясь на субботу, говорит: "Не запрещало ли предание старцев пост с одной руки и присоединение покоя с другой?" суббота была сделана не только днем поста, но также и днем, в который никакие празднования, "евхаристии" и религиозные собрания не допускались. Преобразование субботы из дня праздника, радости, религиозного празднования в день поста и плача, безрелигиозного собрания, представляет конкретные меры, которые предприняла Римская церковь, чтобы заставить христиан не чтить субботу. С другой стороны, этот обряд ввел воскресение как день радости и празднования, когда субботний пост оканчивался. Этот обычай, делавший субботу безрадостным днем для христиан, послужил к укреплению празднования воскресения. В Риме и сопутствующих церквах это могло послужить поводом совсем заменить печальную и голодную субботу радостным еженедельным праздником воскресения.

Свидетельства отцов церкви утверждают, что седьмой день суббота соблюдался в ранней церкви, как день покоя и богослужения, и что в субботу разрешалось преклонять колени в скорбной молитве, тогда как воскресение являлось днем торжества, когда поститься и преклонять колени в молитве запрещалось.

Еще во втором столетии римский епископ начал настаивать, что нужно установить день празднования христианской Пасхи не согласно еврейскому календарю, по которому Пасха всегда праздновалась в 14-й день месяца Нисана и поэтому каждый год падала на разные дни недели, но так, чтобы христианская Пасха всегда соблюдалась в воскресение. Его целью было еще больше отдалиться от иудеев, не основывать христианские праздники на еврейском исчислении и быть как можно меньше похожими на иудеев в религиозных обрядах.

Здесь хочется подчеркнуть, что первоначально пасха праздновалась церковью, чтобы вспомнить страдания и смерть Христа, а не Его торжественное Воскресение. Толкование символа Пасхи и, следовательно, значительности дня для ее празднования разнилось между восточной и западной частями христианства. Западная часть настаивала на важности празднования ее в воскресный день, а восточная часть была более склонна следовать восточному передвижному календарю. Спор об этом продолжался вплоть до раскола христианской церкви в одиннадцатом столетии.

Суббота в Александрии

В Александрии, как и в столице Риме, было много евреев, и там христиане особенно подвергались опасности быть поставленными на одну ступень с ними во время политических репрессий. Поэтому в этих двух городах - Риме и Александрии - верующие могли быть особенно склонны принять другой еженедельный день празднования, чтобы не быть смешанными с евреями, соблюдавшими субботу.

Писания отцов церкви (дополнение к вышесказанному)

Защитники воскресения часть ссылаются на церковного отца Игнатия, который писал о первом дне недели еще в начале II в. Точных данных относительно Игнатия очень мало. Ему приписывают четырнадцать посланий, хотя некоторые богословы признают за ним только семь, или даже три. Письмо, на которое ссылаются защитники святости воскресения, якобы было написано Игнатием во время его путешествия в Рим навстречу мученической смерти около 117-го года. Это письмо названо "Магнезитам". В 9-й главе его мы читаем следующее: "Больше не субботствуют… но живут в соблюдении дня Господня." Здесь слово "дня" появилось в латинском переводе его послания. А в оригинальном греческом манускрипте на месте слова "день" стояло слово "жизнь". Таким образом, первоначально написанное по-гречески послание читается так: "Больше не субботствуют, но живут в согласии с жизнью Господней, в которой наша жизнь снова возникла". Переводчики поместили слово "день" там, где должно было быть слово "жизнь". Кроме того, Игнатий не мог говорить здесь о еженедельном праздновании воскресения, т.к. люди, которых он описывает как "больше не субботствующих, но живущих в согласии с жизнью Господней", как видно из контекста, были не кто иные, как ветхозаветные пророки. Как Игнатий прекрасно знал, пророки Ветхого Завета соблюдали субботу, а не воскресение.

Следовательно, вся фраза "больше не субботствуют" не может означать "больше не соблюдают день субботний", но скорее значит "избегают фарисейского легализма". Это заключение вытекает из всего контекста. И фраза "живут в соблюдении [дня] Господня" также не могла означать соблюдение воскресения ветхозаветными пророками. Все это место послания в целом сосредотачивает внимание на жизни, согласной с жизнью Господа.

Первые бесспорные доказательства начала еженедельного соблюдения воскресения христианами как дня богослужения и только для богослужения (которое имело место рано утром), но не для покоя, исходят из двух разных мест - опять из Александрии и из Рима - во втором веке. {В христианском мире обычай посвящать первый день недели отдыху и покою появился позже} Не забудем, что эти оба города, а в особенности Александрия, были центром гностицизма. Гностики сильно боролись с еврейской религией, они толковали Писание аллегорически. Около 130 года Варнава Александрийский писал: "…поэтому мы также с радостью соблюдаем восьмой день, день, в который Иисус воскрес из мертвых." Интересно заметить, что он назвал воскресение не днем Господним, а восьмым днем, и не основывает его соблюдение на учении Христа или даже Апостолов.

Тертуллиан, отец церкви, живший в 145-200 годах по Р.Хр., писал о собраниях, совершавшихся в первый день недели: "на собраниях до рассвета дня мы принимаем от рук председателей таинство евхаристии, которое Христос заповедал есть во время принятия пищи, и всеми присутствующими". Рассуждая о Христе и Его деятельности в субботний день, он пишет: "Итак, Христос не отменил субботу, Он хранил закон. В субботу Его труд был в пользу жизни учеников, потому что Он облегчил их голод тем, что дал им пищу и у человека и иссохшей рукою Он исцелил его руку". писания Тертуллиана опять подчеркивают субботу и воскресение как дни для поклонения.

Первая известная ссылка на еженедельный воскресный день, как на "день Господень" после написания библейских книг была сделана Климентом Александрийским в конце II века - в 194 году по Р.Хр. Он упоминает о "дне Господнем", о котором Платон [греческий языческий философ IV столетия до Р.Хр.] якобы пророчески написал в десятой книге своего сочинения "Республика", когда он описывал чистилище и ад согласно своей языческой философии в следующих словах: "…и когда каждый из них проведет семь дней на лугу, они в восьмой день должны отправиться и прибыть за четыре дня…". Толкуя аллегорически, Климент не ссылался на учение Христа или апостолов, чтобы чтить воскресение, а на Платона, который ничего не знал о Христе и Его воскресении. И в том же сочинении Климента заявляется: "Но седьмой день признается святым не только евреями, но и греками."

Первый день недели в церковных документах

Элвирским собором в 305 году было решено, что: "…если кто-нибудь, живущий в городе, с пренебреженьем не придет на собрание три воскресения подряд, то пусть его исключат из церкви на короткое время, чтобы таким путем его исправить". Очевидно, что отцы церкви прилагали усилия для укрепления празднования воскресения мерами общественного порицания.

В "Апостоьских постановлениях", собранных в III или IV столетиях по Р.Хр., мы находим следующее относительно субботы: "Пусть страх божий всегда пребывает перед твоими глазами и всегда помни Десять заповедей Божиих… Ты храни субботу, потому что Он покоился в Его труде творения…". А дальше дается наставление соблюдать субботу и воскресение, т.к. суббота является воспоминанием творения мира, а воскресение - воспоминанием воскресения Христа. Дальше находим следующее: "Пусть рабы работают пять дней, а в субботу и в день Господень давайте им возможность ходить в церковь и получать наставления в благочестии."

Нет сомнения, что один из наиболее важных факторов в пользу соблюдения воскресения была деятельность императора Константина Великого в начале IV века и последующих за ним "христианских" императоров. Константин не только поставил христианство в новое положение в пределах Римской империи (из преследуемого сделал его почетным), но он также дал воскресенью "новый вид". После десяти лет ужасных преследований по всей Римской Империи в 313 году по Р.Хр. Константин издал Миланский Эдикт, который даровал христианам равноправие с язычниками. Константин был первым римским императором, обратившимся в христианство. Его известный воскресный закон от 7-го марта 321 года по Р.Хр. гласит: "В достопочтенный день солнца все (местные) судьи и жители, живущие в городах, должны покоиться и все мастерские должны быть закрыты. Однако, в сельской местности, люди, занятые сельским хозяйством, могут свободно и законно продолжать свои работы, т.к. часто случается, что другой день не подходит для посева зерен или насаждения виноградных лоз, и если упустить подходящий момент для таких дел, благословение неба может быть утеряно".

Это был первый шаг из целого ряда мер, предпринятых Константином и последующими "христианскими" императорами для установления регулярного соблюдения воскресения законодательным порядком. Вполне очевидно, что этот первый "воскресный закон" не был специально христианского направления. (Заметьте языческое обращение "достопочтенному дню солнца".) Но очень возможно, что Константин из политических и общественных соображений старался смешать языческие и христианские основы своих подданных, избрав для тех и других общий обычай. Его действия привели к большому наплыву язычников в церковь. Многие новообращенные язычники принесли с собой языческие обряды, некоторые из них закрепились в христианстве.

Интересно заметить, как соблюдалось воскресение в ранней церкви. Иероним из Вифлеема пишет, что по воскресеньям монашки шли вместе со своей игуменьей (наставницей монастыря) в церковь и затем, возвратившись в свои обители, весь остаток воскресного дня "посвящали возлежащему на них труду, шили одежду для самих себя и для других". Это говорит, что только часть воскресения была посвящена отдыху.

Первый церковный собор, обсуждавший вопрос о праздновании воскресения был местным, восточным собранием в Лаодикии около 364 г. по Р. Хр. Хотя этот собор все еще проявлял уважение к субботе, также как и к воскресенью - в чтении специальных мест Священного Писания, назначенных на эти два дня, он все же настаивал в каноне 19-м: "Христиане не должны иудействовать и быть праздными в субботу, но должны работать в этот день. но день господень они должны особенно чествовать, будучи христианами и по возможности не работать. Если же они окажутся иудействующими, они должны быть отлучены от Христа." Предписание относительно работы в воскресение было довольно умеренным, т.к. христиане "по возможности" не должны были работать в этот день.

В IV-м столетии мы замечаем, что были приложены усилия, чтобы установить однообразность в учении и обряды относительно воскресения. Сначала было приложено усилие уменьшить празднование субботы и возвысить воскресный день. Наконец, появились попытки регулировать и сообразовывать празднование воскресения.

Григорий Нисский в конце IV в. говорит о субботе и воскресении как о "сестрах". Около 400-го года Астерий Амасейский писал, что для христиан очень хорошо, что эти два дня, "суббота и день Господень" сходятся и каждую неделю собирают народ и священников.

С другой стороны, выдающиеся вожди церкви противились субботе. Так, например, Иоанн Златоуст заявил: "Среди нас есть многие, которые постятся в один день с иудеями и соблюдают субботу, как и они; и мы терпим их великодушно, или, вернее, со стыдом и отвращением."

Возрастающее число упоминаний о субботе - как за, так и против ее соблюдения - показывают, что борьба по этому вопросу принимала более широкий масштаб. противоречие уже не сосредотачивалось только в Риме и Александрии. Благодаря тому, что значительность субботы теперь все больше переносилась на воскресение, субботний день неизбежно все больше и больше терял свое значение. Споры в литературе IV и V вв. отражают борьбу между теми, кто старался унизить субботу, и теми, кто почитал ее. Количество ссылок на субботу и воскресение резко увеличилось в IV веке. в некоторых случаях подчеркивалось соблюдение обоих дней.

В шестом веке третий синод в Орлеане (538 г.) хотя и нашел предосудительным иудейское субботствование, запрещал "полевые работы, чтобы народ мог приходить в церковь на богослужение". Пятьдесят лет спустя, второй Маконский собор в 585 году и Нарбонский собор в 589 году требовали строгого соблюдения воскресения.

Вольтер Хайдс в своем труде "От язычества к христианству в Римской Империи" удачно подытожил историю субботы и воскресения за несколько столетий, вплоть до Карла Великого: "Императоры после Константина сделали соблюдение воскресения более строгим и их законодательство вовсе не было основано на Ветхом Завете".

Выводы

Итак, мы видим, что изменение субботы на воскресение произошло постепенно. Сначала понемногу, потом более усердно, Церковь стала учить новому учению. По мере общего отступления от истинной веры, появилась растущая вражда против всего, что имело отношение к евреям. Затем в 321 году был издан известный указ императора Константина, выделявший "достопочтенный день солнца" как день отдыха для граждан Римской империи. За этим, первым известным истории воскресным законом, последовали указы, изданные разными соборами церкви.

Приведенные доказательства совершенно опровергают теорию, что воскресение заменило седьмой день - субботу - разу же после воскресения Христа.
В этом труде кратко изложены исторические факты относительно субботы и воскресения, имевшие место в течение первых шести столетий. Из них можно ясно увидеть, что факторы, повлиявшие на изменение субботы на воскресение были не библейские, а человеческие, общественные, государственные и церковно-политические. Интересно заметить, что сторонники празднования воскресения тех веков не ссылались на тексты Священного Писания, как ссылаются современные защитники воскресения. вероятно, они твердо знали, что суббота не была заменена на воскресение ни Христом ни Апостолами и, поэтому, предпринимали другие подходы, чтобы возвеличить воскресение.

В следующей заключительной части мы коснемся высказываний

Католицизм говорит: "Воскресение является католическим установлением, и его притязания на его соблюдение могут быть оправданы единственно на основании католических ................ С начала и до конца Св. Писания нет ни единого места, которое оправдывало бы перенос еженедельного богослужения с последнего на первый день недели."
The Catolic Press, Сидней, Австралия, август 1900 г.

"Протестантизм, отвергая авторитет (католической) церкви, не имеет надлежащих оснований для своей воскресной теории и по логике должен был бы соблюдать как день покоя субботу".
John Gilmary Shed, American Catolic Quaterly Review, январь 1983 г.

"Было бы хорошо напомнить пресвитерианам, баптистам, методистам и всем другим христианам, что Библия ни в коей мере не поддерживает их в соблюдении воскресного дня. Воскресение является установлением римско-католической церкви, и те, которые соблюдают этот день, соблюдают заповедь католической церкви."
Prist Brady, in an address, reported in the Elisabeth, N. J. "News", 18 марта 1903 г.

"Бог просто дал Своей (католической) церкви власть выделять любой день или дни, какие бы она сочла нужными, как праздничные дни. Церковь избрала воскресение, первый день недели и с течением времени она присоединила, как священные, еще и другие дни."
Vincent J. Kelly, Forbidden Sunday and Feast-Day Occupations, стр. 2

"Мы занимаем на этой земле положение всемогущего Бога"
Pope Leo XIII, in an Encyclical Letter, 20 июня 1894 г.

"Папа является на только представителем Иисуса Христа, но и Самим Иисусом Христом, скрытым под покровом плоти"
The Catolic National, июль 1895 г.

"Протестанты... охотнее принимают воскресение, чем субботу как день богослужения после того, как католическая церковь произвела изменение... но протестантский разум, кажется, не отдает себе отчет в том, что... соблюдая воскресение, они признают авторитет представителя церкви - папы"
Our Sunday Visitor, 5 февраля 1950 г.

"Не Творец Вселенной из книги Бытия 2:1-3, а католическая церковь может претендовать на честь предоставления человеку каждые семь дней паузы в его труде"
S. D. Moshna. Storia Della Domenica, 1969, стр. 366-367

"Мы утверждаем, что святой апостольский престол (Ватикан) и римский папа держат главенство над всем миром"
A Decree of the Council of Trent quoted in Philippe Lobbe and Carrel Cossart, The Most Holy Councils, том В, кол. 1167

"Мы соблюдаем воскресение вместо субботы потому, что католическая церковь перенесла святость субботы на воскресение"
Peter Geiermann, CSSR, A Doctrinal Catechism, 1957 г., стр. 50

"Церковь заменила соблюдение субботы соблюдением воскресения по праву божественного непогрешимого авторитета, дарованного ей ее Основателем, Иисусом Христом. Протестант, утверждающий, что Библия является единственным руководителем веры, не имеет никакого основания для соблюдения воскресения. В этом вопросе адвентист седьмого дня является единственным последовательным протестантом."
The Catolic Universe Bulletin, 14 августа 1942 г., стр. 4

© Самуэль Баккиокки
Записки Адвентиста - Религиоведа
• «Слова мудрых - как иглы и как вбитые гвозди...»
• «The words of the wise are as goads, and as nails fastened...»
Аватара пользователя
FontCity
 
Сообщения: 4020
Зарегистрирован: 28 мар 2011, 00:34
Откуда: Тверь


Когда же будет Пасха?

Сообщение FontCity » 28 мар 2016, 09:05

Изображение

Как сегодня верующему разобраться когда праздновать этот праздник Господу? Бог всё уже написал для нас:

"Вот праздники Господни, священные собрания, которые вы должны созывать в своё время: в первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки; в первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте; и в течение семи дней приносите жертвы Господу; в седьмой день также священное собрание; никакой работы не работайте"

Левит 23:4-8
• «Слова мудрых - как иглы и как вбитые гвозди...»
• «The words of the wise are as goads, and as nails fastened...»
Аватара пользователя
FontCity
 
Сообщения: 4020
Зарегистрирован: 28 мар 2011, 00:34
Откуда: Тверь


От иудаизма через христианство к язычеству

Сообщение FontCity » 05 янв 2018, 15:17

Факты о Рождестве

Душе нужен праздник. СССР же, в котором многие успели родиться рухнул без предупреждения забрав с собой в могилу стихотворения к 7 Ноября и прочие радости жизни. На смену многим политически инспирированным праздникам пришли праздники религиозные. Я очень хорошо помню процесс формирования Церкви на просторах СНГ после падения Союза, первые массовые Евангельские программы и вопрос: «что делать 7 января»? Игнорировать? Праздновать? Ответ казался логичным и благоразумным. Использовать для привлечения неверующих людей.

Изображение

Большинство

Описанные события происходили 25 лет назад, ни много ни мало, четверть века. Мне приходилось еще и еще слышать о том, что мы стараемся для неверующих, что это все мы не празднуем и так далее. Но факт остается фактом. Большинство протестантов следовало православному календарю и праздновало Рождество.

Сегодня, мне кажется, Церковь, по крайней мере становится честной. Уверения о рождественских программах для неверующих звучат все реже. Мы просто празднуем. Празднуем Пасху, празднуем Рождество. Причем пост-советские протестанты празднуют с Православием, а западные - с Католицизмом. И этот факт совершенно не настораживает верующих.

В США где я сегодня живу, Рождество празднуется с неистовым рвением, рождественские программы длятся около месяца. Сказать слово против - означает получить статус изгоя и фанатичного отщепенца, дорога которому в дурдом. Можно ругать основателей Христианских церквей, можно признавать эволюцию и критицизм Священного Писания, можно стоя за кафедрой с надрывом кричать о правах геев и лесбиянок, которые тоже люди. Такие члены церкви считаются прогрессивными; с их мнением приходится считаться. И это естественно, потому что такое мнение - это мейнстрим в западной философии. А вот слово поперек Рождеству - это такой своего рода фундаменталистский фанатизм.

Коллега по работе, которую я знаю вот уже семь лет недавно поздравила меня с Ханукой, и сразу оговорилась, что если я праздную Рождество, то меня еще и с Рождеством. То есть на всякий случай. Она кстати, не празднует. Но на всякий случай.

Как известно, США во всем идут на два-три шага впереди. Очень скоро такое же отношение ждет несогласных с Рождеством протестантов, живущих на пост-советских просторах.

Принимая во внимание количество верующих на западе и на востоке, так сказать, во всемирном масштабе, можно с уверенностью отметить что среди протестантов сегодня, пожалуй, большинство поддерживает празднование Рождества. Позвольте же мне присоединиться. Празднуя Рождество, давайте сегодня поднимем бокалы с безалкогольным шампанским, и произнесем добрый рождественский тост. И тост этот будет как в старые добрые времена: с историей и выводом.

Тост

Согласно Фреду Гриссому, ранние христиане скорее всего не праздновали дни рождения, а отмечали день смерти. Раннехристианская церковь ежегодно праздновала смерть Мессии, а также смерть множества мучеников. [1] Празднование Рождества начинают христиане Рима примерно в первой половине четвертого столетия. Гриссом также упоминает, что выбор даты 25 декабря имел серьезные причины. В Римской империи различные праздники были приурочены к зимнему солнцестоянию. В самом Риме праздник Непобедимого Солнца отмечал начало его возвращения. Заканчивая мысль, Гриссом использует игру слов, говоря, что праздник сан (sun) стал праздником Сан (Son). Роберт Хаггинс приводит ряд дополнительных интересных деталей. Sol Invictus (Непобедимое Солнце) был покровительствующим богом императора. Ассоциация между Иисусом и солнцем произошла рано и естественно, потому что Иисус воскрес в День солнца, был назван «Солнцем Праведности. [2] Что очень важно, Хаггинс отмечает заслугу императова Константина в том, что Непобедимое Солнце уступило свое место Иисусу.

Изображение
Обратная сторона монеты Императора Константина на которой изображен Sol Invictus

Константину таким образом принадлежит не только заслуга установления воскресенья (Дня Солнца) и окончательная отмена празднования библейской субботы, но также и более глобальное достижение: адаптация христианства к римской религии, создание нового Непобедимого Солнца и празднование его дня рождения. Причем, что очень интересно, Ориген отмечал, что Писание упоминает о праздновании дней рождения грешников, таких как фараон и Ирод, а не праведных, [3] что же касается праведников, то они наоборот проклинали свой день рождения как, например, Иов и Иеремия. Аргументация Оригена не вполне убедительна, однако же она четко подтверждает тот факт, что Ориген вряд ли праздновал Рождество. Более того, Арнобиус, апологет раннехристианской Церкви отмечал [4] смехотворность празднования дней рождения богов. Позиция Арнобиуса позволяет понять лучше логику Константина с его языческим багажом: предки праздновали дни рождения богов, и мы будем праздновать день рождения нашего нового Бога. Звучит потрясающе похоже на то как коммунистические работники времен перестройки очень быстро сориентировавшись в происходящих событиях стали вдруг демократами и не меняя строевого шага помаршировали в Православные храмы.

Исторически празднование Воскресенья (Дня Солнца) и Рождества (Дня Рождения Непобедимого Солнца) – это компоненты одного большого политического процесса виртуозно поставленного и сыгранного императором Константином. Те Протестанты, которые сегодня отвергают празднование Воскресения и настаивают на соблюдении библейской Субботы непоследовательны, если при этом празднуют Рождество, так как Воскресение - это субститут языческого Дня Солнца, а Рождество – это субститут языческого ежегодного празднования возвращения Солнца. Подобно тому как евреи праздновали еженедельную субботу, которая находила свою кульминацию в годичном праздновании Субботы Суббот Йом Киппура, так теперь политизированное Римское христианство стало праздновать еженедельное Воскресение, находившее кульминацию в ежегодном Рождестве.

Факты, на мой взгляд интересные и требующие включения их в рождественский тост.

Итак, господа, сегодня я предлагаю выпить за Константина, благодаря которому мы имеем воскресенье вместо субботы, Рождество вместо Дня Непобедимого Солнца и нашего Бога вместо их языческого Непобедимого Солнца. Спасибо Константину за его неусыпную заботу и нежную любовь к подданным.

Ну а если кому-то показалось, что тосты - дело нехристианское, то я же это использую для привлечения неверующих людей. Праздновать - так праздновать!

Кстати, если вместо безалкогольного шампанского предложить хорошей водки, то желающих привлечется намного больше.

Яков Чернин

P.S. Адвентисты Седьмого дня верят, что печать зверя, описанная в книге Откровение - это ничто иное как соблюдение воскресенья вместо субботы. Но сатана не был бы сатаной если бы буром навязывал воскресенье. Лучше начать с Рождества, а потом и воскресеньем закончить. Связка, подсказанная великим обманщиком Константину продолжает работать. Умно, очень умно. И по-моему смертельно умно.

Изображения: Монета императора Константина Creative Commons by Panairjdde at English Wikipedia

[1] Fred A. Grissom, “CHRISTMAS,” Holman Illustrated Bible Dictionary, paragraph 3212.
[2] Ronald V. Huggins, “CHRISTMAS,” Eerdmans Dictionary of the Bible, 240.
[3] Origen, "Levit., Hom. VIII"; Migne P.G., XII, 495.
[4] Cyril Charles."Christmas". The Catholic Encyclopedia. Vol. 3. New York: Robert Appleton Company, 1908

© Яков Чернин. Альманах Борух
• «Слова мудрых - как иглы и как вбитые гвозди...»
• «The words of the wise are as goads, and as nails fastened...»
Аватара пользователя
FontCity
 
Сообщения: 4020
Зарегистрирован: 28 мар 2011, 00:34
Откуда: Тверь

След.

Вернуться в История христианства

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2

Яндекс.Метрика